annað Eden hvernig á að nota rollur


svara 1:

Reyndar hafa efnin sem uppgötvuðust í Qumran, sem oftast eru kölluð Dead Sea Scrolls, skilað glæsilegum sönnunum fyrir bæði heiðarleika hebresku og arameísku handritanna í Gamla testamentinu og áreiðanleika bókanna sjálfra.

Þegar bókrollurnar uppgötvuðust fyrst árið 1947 deildi fræðimenn um dagsetningar þeirra. Fræðimenn eru nú almennt sammála um að þó að sum efni séu fyrr, þá eru Qumran-efnin aðallega frá Hasmonean (152-63 f.Kr.) og fyrri tíma rómverskra tíma (63 f.Kr.-68). Nokkrir vísbendingar styðja þessar niðurstöður. Í fyrsta lagi styðja fornleifarannsóknir frá rústum Qumran samfélagsins þessar dagsetningar. Eftir sex helstu árstíðir uppgröftar hafa fornleifafræðingar bent á þrjá sérstaka áfanga hernáms við forna miðbæ Qumran. Myntslóð sem fundust í fyrsta laginu eru frá valdatíð Antiochus VII Sidetes (138-129 f.Kr.). Slíkir gripir benda einnig til þess að arkitektúrinn sem tengist öðrum atvinnuþáttum sé ekki seinna en tíminn sem Alexander Jannaeus (103-76 f.Kr.). Endurspeglast einnig í efnislegum leifum svæðisins er eyðilegging bygginga í jarðskjálftanum sem sagður sagnfræðingur Gyðinga, fyrstu öld, tilkynnti (Fornminjar Gyðinga, 15.5.2). Svo virðist sem þessi náttúruhamfarir hafi átt sér stað um 31 f.Kr., afstaða sem hvatti farþega til að yfirgefa staðinn um óákveðinn tíma. Við endurupptöku svæðisins - þriðja áfanga - voru byggingar lagfærðar og endurreistar nákvæmlega samkvæmt fyrri áætlun gömlu samfélagssamstæðunnar. Samfélagið blómstraði þar til Rómverjar, undir herstjórn Vespasianus, hertóku staðinn með valdi (sjá Cross, 1992, bls. 21-22). Slíkar sannanir eru í samræmi við dagsetningar bókanna á annarri öld f.Kr. til fyrstu aldar e.Kr.

Að auki samsvara kolefnis-14 prófanirnar bæði á klútnum þar sem ákveðnum rollum var vafið, og rollunum sjálfum, almennt samsvarandi fölskum dagsetningum. Það er þó nokkur talsverður munur. Vegna óeðlilegs eðlis kolefnis-14 stefnumótatækni (sjá Major, 1993), og möguleikans á efnamengun, leggja fræðimenn aukið traust til sögulega staðfestra lýðfræðilegra dagsetninga (sjá Shanks, 1991, 17 [6]: 72). Hvað sem því líður, veita fornleifafræðileg og málfræðileg gögn fræðimönnum sanngjarnt traust til þess að bókrollurnar séu frá 250 f.Kr. til 70 e.Kr.

Nú hvað varðar spurninguna um hvort Dead Sea Scrolls stangist á við Biblíuna eða ekki, áður en Qumran-handritin fundust, voru fyrstu textar Gamla testamentisins þeir sem voru þekktir sem Masoretic Text (MT), sem eru frá því um 980 e.Kr. MT er afrakstur ritstjórnarvinnu af fræðimönnum gyðinga sem kallast Masoretes. Tilnefning fræðimannanna var dregin af hebreska orðinu masora, sem vísar sameiginlega til skýringanna sem settar voru upp efst, neðst og til hliðar á MT handritunum til að tryggja hefðbundna sendingu. Þess vegna voru Masoretes, eins og nafnið gefur til kynna, skriftarvörn masora (Roberts, 1962, 3: 295). Frá fimmtu til níundu öld e.Kr. unnu Masoretes að kynna bæði þessar jaðarnótur og sérhljóð til samhljóða textans - fyrst og fremst til að varðveita réttan framburð og stafsetningu (sjá Seow, 1987, bls. 8-9).

Gagnrýnir fræðimenn efuðust um nákvæmni MT, sem var grundvöllur ensku útgáfunnar okkar af Gamla testamentinu, þar sem það var svo mikið tímaröð bil á milli þess og eiginhandaráritana. Vegna þessarar óvissu „leiðréttu“ fræðimenn textann oft með talsverðu frelsi. Qumran hefur hins vegar veitt leifar af snemma Masoretic útgáfu fyrir kristna tíma sem hefðbundin MT byggir á. Samanburður á MT við þennan fyrri texta leiddi í ljós ótrúlega nákvæmni sem fræðimenn afrituðu hina helgu texta. Í samræmi við það var heiðarleiki hebresku Biblíunnar staðfestur, sem almennt hefur aukið virðingu hennar meðal fræðimanna og dregið verulega úr textabreytingum.

Flest biblíuhandritin sem finnast í Qumran tilheyra MT-hefðinni eða fjölskyldunni. Þetta á sérstaklega við um fimmbókina og suma spámennina. Hið vel varðveitta Jesajahjúp frá hellinum 1 sýnir vel umhyggjuna sem þessi heilögu textar voru afritaðir með. Þar sem um 1700 ár skildu Jesaja í MT frá upprunalegu uppruna sínum, gáfu textagagnrýnendur ráð fyrir að alda afritun og endurritun þessarar bókar hlyti að hafa kynnt ritvillur í skjalinu sem huldu frumskilaboð höfundarins.

Jesajasnúðarnir sem fundust í Qumran lokuðu því bili innan 500 ára frá upphaflegu handriti. Athyglisvert er að þegar fræðimenn báru saman MT Jesaja við Jesaja bókina í Qumran, þá voru bréfaskrifin ótrúleg. Textarnir frá Qumran reyndust vera orð fyrir orð eins og venjulegu hebresku biblían okkar í meira en 95 prósentum textans. 5 prósent afbrigða samanstóð fyrst og fremst af augljósum miðum á pennanum og stafsetningarbreytingum (Archer, 1974, bls. 25). Ennfremur var enginn meiri munur á kenningum milli viðurkennda og Qumran texta (sjá töflu 1 hér að neðan). Þetta sýndi með valdi hversu nákvæmir fræðimenn afrituðu heilaga texta og styrktu traust okkar á heilindum Biblíunnar (sjá Yamauchi, 1972, bls. 130). Dauðahafsritin hafa aukið traust okkar á því að trúföst umritun ritrita hafi varðveitt upphaflegt innihald Jesaja.

Qumran efnin hafa á sama hátt rökstutt textaheiðarleika og áreiðanleika Daníels. Gagnrýninn fræðimaður, eins og í flestum öllum bókum Gamla testamentisins, hefur reynt að taka í sundur áreiðanleika Daníelsbókar. Skilaboð bókarinnar segjast eiga upptök sín í útlegð Babýlonar, frá því að Gyðingar voru fyrst fluttir í útlegð (606 f.Kr.; Daníel 1: 1-2) til uppstigning Persaveldis til heimsyfirráðs (um 536 f.Kr.; Daníel 10: 1). Þessi dagsetning hefur hins vegar verið dregin í efa og almennt vísað frá af gagnrýnum fræðimönnum sem dagsetja lokasamsetningu bókarinnar til annarrar aldar f.Kr. Sérstaklega er því haldið fram að sögurnar í kafla 1-6 eins og þær birtast í núverandi mynd geta verið engar fyrr en á hellenískri öld (um 332 f.Kr.). Einnig þarf yfirlýsing fjögurra ríkja, sem skýrt er tekið fram í 2. kafla, krafist dagsetningar eftir uppgang Gríska heimsveldisins. Ennfremur halda þessir fræðimenn því fram að þar sem engin skýr tilvísun sé til Antiochus Epiphanes IV (175-164 f.Kr.), sé Seleucid konungur greinilega undir spámannlegri umfjöllun í 11. kafla, dagsetning í lok þriðju eða snemma á annarri öld f.Kr. Collins, 1992a, 2:31; Whitehorne, 1992, 1: 270).

Augljós ástæða þessarar niðurstöðu meðal gagnrýninna fræðimanna er spádómur Daníelsbókar. Það talar einmitt um atburði sem gerðust nokkur hundruð ár fjarlægðir frá því tímabili sem það segist hafa verið samið. Þar sem leiðarljós sögulega-gagnrýninnar aðferðar koma í veg fyrir yfirgengilegan inngrip Guðs í mannlegum málum (sjá Brantley, 1994), er hugmyndinni um innblásinn spádóma vísað frá á undan að ríki möguleikans. Samkvæmt því hefði Daníel ekki getað talað af svo mikilli nákvæmni um atburði sem voru svo fjarlægir sínum tíma. Þess vegna draga gagnrýnir fræðimenn þá ályktun að bókin hafi verið skrifuð í raun sem söguleg skrá yfir atburði á Makkabíu-tímanum, en hún var kyrr á apókalyptísku eða spámannlegu máli. Slíkar niðurstöður neita því greinilega að þessi bók var ekta samsetning Daníels sem bjó á sjöttu öld f.Kr., sem Biblían staðfestir.

Dauðahafsrollurnar hafa lyft rödd sinni í þessum deilum. Vegna þess hve mikið Daníel-brot finnast í ýmsum hellum nálægt Qumran, virðist sem þessi spámannlega bók hafi verið ein sú dýrmætasta af því samfélagi. Kannski voru vinsældir Daníels vegna þeirrar staðreyndar að íbúar Qumran bjuggu á því kvíða tímabili sem margir þessara spádóma voru í raun að rætast. Af hvaða ástæðu sem var var Daníel sérstaklega varinn að því marki sem við höfum til umráða hluta af öllum köflum Daníels, nema 9. og 12. kafla. Hins vegar eitt handrit (4QDanc; 4 = hellir 4; Q = Qumran; Danc = eitt af Daníel-brotin, sem gerð voru handahófskennd „c“ til skýringar), gefin út í nóvember 1989, hefur verið dagsett seint á annarri öld f.Kr. (sjá Hasel, 1992, 5 [2]: 47). Tvö önnur helstu skjöl (4QDanb, 4QDana) hafa verið gefin út síðan 1987 og stuðla að fræðilegri greiningu á Daníel. Þessi nýlega útgefnu brot hafa bein áhrif á heiðarleika og áreiðanleika Daníelsbókar.

Eins og í tilviki Jesaja voru engin handrit af Daníel fyrir Qumran sem voru fyrr en seint á tíundu öld e.Kr. Í samræmi við það grunuðu fræðimenn grunsemdir um heilindi texta Daníels. Einnig, eins og með Jesaja, varð þessi efahyggja um trúverðugleika innihalds Daníels fræðimenn til að taka sér mikið frelsi til að laga hebreska textann. Ein ástæðan fyrir þessum tortryggni er að því er virðist handahófskennt útlit aramískra hluta í bókinni. Sumir fræðimenn höfðu miðað við þessa málbreytingu að Daníel væri upphaflega skrifaður á arameísku og síðan voru sumir hlutar þýddir á hebresku. Ennfremur leiddi í ljós samanburð á þýðingu Septuagint (grísk þýðing hebresku biblíunnar) við MT gífurlegt misræmi hvað varðar lengd og innihald textanna tveggja. Vegna þessara og annarra atriða lögðu gagnrýnendur fræðimenn lítið gildi MT flutnings Daníels.

Enn og aftur hafa niðurstöðurnar í Qumran staðfest heilindi texta Daníels. Gerhard Hasel taldi upp nokkur sönnunargögn úr Daniel-brotunum sem fundust í Qumran sem styðja heilleika MT (sjá 1992, 5 [2]: 50). Í fyrsta lagi, handrit handa Dauðahafshandritsins um Daníel eru mjög stöðug að innihaldi sín á milli og innihalda örfá afbrigði. Í öðru lagi eru Qumran brotin mjög í samræmi við MT heildina, með aðeins fáein sjaldgæf afbrigði í þeim fyrri sem hlið Septuagint útgáfunnar. Í þriðja lagi eru umbreytingarnar frá hebresku til arameísku varðveittar í Qumran brotunum. Byggt á svo yfirþyrmandi gögnum er augljóst að MT er vel varðveitt flutningur á Daníel. Í stuttu máli, Qumran fullvissar okkur um að við getum verið sæmilega fullviss um að Daníel textinn sem ensku þýðingar okkar byggja á sé einlægur. Praktískt séð þýðir þetta að við höfum yfir að ráða, með dyggum þýðingum á frumritinu, sannleikann sem Guð opinberaði Daníel fyrr á öldum.

Daníelbrotin sem finnast í Qumran tala einnig um áreiðanleika Daníels. Eins og áður hefur komið fram setur hefðbundinn fræðimennt almennt lokasamsetningu Daníels á annarri öld f.Kr. Samt fullyrðir bókin að hún hafi verið skrifuð af Daníel sem bjó á sjöttu öld f.Kr. En Dauðahafsbrot Daníels bera fram sannfærandi sönnunargögn fyrir fyrr, biblíuleg dagsetning þessarar bókar.

Tiltölulega ríflegar leifar Daníels benda til mikilvægis þessarar bókar fyrir Qumran samfélagið. Ennfremur eru skýrar vísbendingar um að þessi bók hafi verið talin „kanónísk“ fyrir samfélagið, sem þýddi að hún var viðurkennd sem viðurkennd bók á pari við aðrar biblíubækur (td 5. Mósebók, Konungar, Jesaja, Sálmar). Sjónhæfileiki Daníels í Qumran er tilgreindur, ekki aðeins með afkastamiklum brotum, heldur með þeim hætti sem vísað er til í öðrum efnum. Eitt brotið notar tilvitnunina „sem var skrifuð í bók Daníels spámanns“. Þessi setning, svipuð tilvísun Jesú og „Daníel spámanni“ (Matteus 24:15), var formúla sem venjulega var beitt við tilvitnanir í kanónísk ritning í Qumran (sjá Hasel, 1992, 5 [2]: 51).

Canonical staða Daníels í Qumran er mikilvæg fyrir dagsetningu og áreiðanleika bókarinnar. Ef, eins og gagnrýnir fræðimenn halda fram, náði Daníel endanlegri mynd um 160 f.Kr., hvernig hefði það þá getað náð kanónískri stöðu í Qumran á aðeins fimm eða sex áratugum? Þó að við vitum ekki nákvæmlega hversu langan tíma það tók fyrir bók að ná slíkri valdastöðu virðist sem meiri tíma sé þörf fyrir þessa þróun (sjá Bruce, 1988, bls. 27-42). Athyglisvert er að RK Harrison viðurkenndi að jafnvel áður en nýjasta útgáfa Daníel-brota kom fram að kanónísk staða Daníels í Qumran beitti sér gegn því að hún væri samsetning Makkabean-tímabilsins og þjónaði sem staðfesting á áreiðanleika þess (1969, bls. 1126-1127) .

Þrátt fyrir að Harrison hafi gert þessa athugun árið 1969, rúmum þremur áratugum áður en stóra skyndiminnið í Cave 4 skjölunum var gert aðgengilegt almenningi og fræðimönnum, hafa engin ný gögn vísað því á bug. Þvert á móti hafa nýútgefnir textar frá Qumran staðfest þessa niðurstöðu. Hið kanóníska viðurkenning Daníels í Qumran bendir til forna tónsmíða bókarinnar - vissulega miklu fyrr en Makkabíska tímabilið. Þess vegna bjóða nýjustu útgáfur Daníels handrita staðfestingu á áreiðanleika Daníels; það var skrifað þegar Biblían segir að það hafi verið skrifað.

Lokaframlag frá Qumran til dagsetningar Biblíunnar vegna samsetningar Daníels kemur frá tungumálasjónarmiðum. Þó, eins og við nefndum áðan, halda gagnrýnir fræðimenn því fram að aramískir hlutar í Daníel gefi til kynna samsetningu dagsetningar á annarri öld f.Kr., Qumran efnin benda til annars. Reyndar sýnir samanburður á skjölunum í Qumran við Daníel að arameískan í Daníel er mun fyrri samsetning en á annarri öld f.Kr. Slíkur samanburður sýnir enn frekar að Daníel var skrifaður á öðru svæði en Júdeu. Sem dæmi má nefna að Genesis Apocryphon sem fannst í hellinum 1 er skjal frá annarri öld f.Kr. skrifað á arameísku - sama tímabil þar sem gagnrýnnir fræðimenn halda því fram að Daníel hafi verið saminn. Ef gagnrýnin á samsetningu Daníels væri rétt ætti það að endurspegla sömu tungumálseinkenni Genesis Apocryphon. Samt er arameíska þessara tveggja bóka mjög ósvipuð.

Genesis Apocryphon hefur til dæmis tilhneigingu til að setja sögnina í upphafi setningarinnar, en Daníel hefur tilhneigingu til að fresta sögninni í síðari stöðu í setningunni. Vegna slíkra sjónarmiða benda málvísindamenn til þess að Daníel endurspegli aramískt af austurlenskri gerð, sem er sveigjanlegra með orðaröð og sýnir varla vestræn einkenni yfirleitt. Í hverjum mikilvægum flokki málfræðilegs samanburðar (þ.e. formgerð, málfræði, setningafræði, orðaforða) endurspeglar Genesis Apocryphon (að vísu skrifað á annarri öld f.Kr.) mun síðari stíl en tungumál Daníels (Archer, 1980, 136: 143; sbr. Yamauchi, 1980). Athyglisvert er að það sama gildir þegar hebreska Daníels er borin saman við hebresku sem varðveitt er í skjáskjölum Qumran (þ.e. þeim textum sem samdir eru af Qumran samfélaginu sem endurspegla sérkennileg samfélagslögmál þeirra og trúarlega siði). Af slíkum málfarslegum sjónarmiðum sem Qumran lét í té, hefði Daniel varla getað verið skrifaður af þjóðrækni Gyðinga í Júdeu snemma á annarri öld f.Kr., eins og gagnrýnendur ákæra. (

Dauðahafsrollurnar og heilindi Biblíunnar

)

Það eru auðvitað gagnrýnir fræðimenn sem þrátt fyrir sannanir halda áfram að halda því fram gegn áreiðanleika Daníels og annarra biblíubóka. Samt sem áður hafa Qumran-textarnir lagt fram sannfærandi sönnunargögn ekki til mótsagnar heldur fyrir heilindi handritanna sem Biblíuþýðingar byggja á.


svara 2:

Biblían er í vinnslu í nokkrar aldir f.Kr. til þessa dags. Hlutar voru skrifaðir af leiðtogum hebresku þjóðarinnar eins og sögur, lög, saga osfrv., Mynda tíma munnlegu hefðanna. Ákveðnir leiðtogar kristinna manna skrifuðu einnig hluti fyrir 2100 árum. Þetta voru allt handsmíðuð skjöl. Ritarar sátu um og skrifuðu þá þegar einhver var að lesa frumritið. Nákvæmar endurgerðir voru háðar nokkrum breytum eftir hópum.

Fyrstu ár myndunarinnar fundu leiðtogar að upplýsingarnar væru að tapast. Þessir leiðtogar myndu kalla saman fræðimenn, safna saman gömlu eintökunum og stofna „nýtt“ frumrit. Til að koma í veg fyrir rugling voru gömlu eintökin grafin eða brennd. Þetta gekk í aldaraðir. Þegar „kirkjan“ náði völdum voru baráttumál eða innihald Biblíunnar. Að lokum voru þrjár biblíur byggðar á þremur andstæðum skoðunum. Ritum var bætt við, sum fjarlægð, önnur kanónísk og önnur villutrú. Það var ekki fyrr en James fyrsti konungur þar til mynduð Biblía var þróuð. Prentsmiðjan gjörbylti samræmi.

Við erum stöðugt að uppgötva mismunandi upprunalegar biblíur eftir mismunandi prenturum, á mismunandi tungumálum eftir mismunandi þýðendur. Það eru nokkrar mismunandi biblíur á prenti í dag. Allt er þetta byggt á gömlum afritum af mismunandi bókum sem eru skrifaðar á mismunandi tímum frá mismunandi hópum trúaðra. Til að vernda fyrri texta frá eyðileggingu frá hreinsunum valdsins og endurbótum, urðu sumir hópar til grafar á falnum stað. Dauðahafsrollurnar eru eitt af þessum söfnum. Sumar rollurnar hafa verið þýddar í skiljanlegan texta og aðgengilegar almenningi, aðrar leynast í lögfræðilegum, þýðingum og trúarágreiningi. Þessar skrár stangast ekki á við eins miklu betri hjálpartæki við skilning Biblíunnar, breytingar og hugsun trúarlegs fólks á þeim tíma.


svara 3:

Ég bókamerki þetta og er kominn aftur til að sjá nokkuð góðar skýringar á Qumran rollunum og Masoretic textanum. Þetta er allt frá sjónarhorni gyðinga, það er hebreska Biblían (Tanakh).

Kristnir menn deila sögu sem er EKKI byggð á Masoretic textanum sem aðrir hafa nefnt var lokið um 900 eftir Jesú, heldur á Septuagint sem var þýtt úr hebresku um það bil 3 f.Kr.

Septuagint inniheldur deuterocanonical eða stundum ranglega kallaðar apocryphal bækur í dag. Þessar bækur voru í kristnum biblíum, þar á meðal í KJV þar til mótmælendabiblíusamfélög neyddu brottflutning þeirra á 16. öld svo að margir kristnir niðursetningar eru ekki einu sinni meðvitaðir um það. Í grundvallaratriðum voru rökin þreföld

  1. Misupplýst trú um að þýða úr hebresku texta 5. aldar e.Kr. væri betra en að þýða úr Septuaginta. Þetta hefur auðveldlega reynst rangt vegna þess að við samanburð á textum er ljóst að Jesús og kristnir menn á fyrstu öld voru að vitna í Septuaginta (Koine Greek) ekki hebresku bækurnar. Þessi villa byrjaði með St Jerome á 5. öld þegar hann þýddi hebreska texta á latínu fyrir kaþólsku kirkjuna.
  2. Marteinn Lúther og siðbótarmennirnir notuðu kaþólsku textana við að setja þessa deuterókanoníska aftan í Biblíuna og sögðu þá fyrir mistök að þeir væru apókrýfar vegna þess að þessar bækur voru ekki fáanlegar á hebresku - rök þeirra að einungis Hebresku bækurnar ættu að koma til greina. Fletturnar frá Qumran innihalda nokkrar umræddar bækur á hebresku. Svo þessi rök eru ekki lengur í gildi.
  3. Siðbótarmennirnir þurftu að gera lítið úr eða útiloka allt sem passaði ekki við nýja guðfræði þeirra. Til viðbótar við deuterocanonical, ML miðaði á bækur eins og Hebrea, Jude, Opinberun, osfrv ... Þetta er dularfullur snúningur við Sola Scriptura sem fylgdi síðar.

Með því að finna skrunna er lítið sem heldur uppi réttlætingu doktorsprófs mótmælendabiblíu og trúaðir sem nota þessar bækur ættu að krefjast þess að bókunum verði skilað til þess sem kirkjan var alltaf talin orð Guðs. KJV hafði 200 OT tilvísanir í þessar bækur og tugi NT tilvísana. Það er óásættanlegt að Sola Scriptura í dag byggist eingöngu á skoðunum mótmælendabiblíufélags 16. aldar.


svara 4:

Textarnir sem finnast nálægt Qumran nálægt Dauðahafinu passa mjög vel við nútímalega þýðingar. Það er nokkur munur.

Í fyrsta lagi eru þýðingarnar sem við höfum byggt á eintökum af eintökum en fornir gyðingar og einnig kristnir fræðimenn og munkar lögðu mikla áherslu á að afrita handritin nákvæmlega. Við getum þakkað þeim fyrir vandaða vinnu.

Það er aðeins nokkur munur sem ég fann. Þegar Jósef er að túlka draum Pharía í nútímaþýðingum er hann auðmjúkur og segir „Það var ekki ég heldur Drottinn“. En í útgáfu Dead Sea Scrolls tekur Joseph fullan heiður og segir: „Ef ekki fyrir mig, myndi enginn vita hvað þessi draumur þýddi“. Það virðist vera að einhver á leiðinni hafi ákveðið að gera Joseph hógværari.

Hinn munurinn er einn tími. Nútímaþýðingar hafa haft mikil áhrif á King James útgáfu Biblíunnar. Það hefur mikið af þessum og þús og hefur tóninn í ensku konungs. Það var ein saga sem ég hafði líka velt fyrir mér. Davíð konungur heimsækir hermennina fyrir bardaga. Þeim er kraumað saman um varðeld og einn af undirforingjum Davíðs konungs segir í nútímalegri þýðingu „Á morgun munt þú fylgja mér í bardaga og koma með bestu herlið þitt“. Og ég var að hugsa „Hvers vegna myndi einn af undirforingjum Davíðs konungs tala við Davíð konung svona?“. Í útgáfu Dead Sea Scrolls er tónninn annar. Það er meira samtala og minna formlegt. Þú færð tilfinninguna að þeir sitji við varðeld, kvíðinn fyrir næstu daga bardaga og einn af undirforingjum Davíðs segir: „Svo, Davíð, ætlarðu að vera í bardaga á morgun og munt þú koma með þína bestu menn?“ Og Davíð segir: „Hafðu ekki áhyggjur af því, Bro. Ég verð þar á morgun og kem með mína bestu hermenn “. Svo að Dead Sea Scrolls útgáfan hefur annan tón. En gerðu þér líka grein fyrir því að við erum að lesa þýðingu nema að þú kunnir forna hebresku. Og forn hebreska hefur engin bil á milli orða og engin greinarmerki.

En þegar á heildina er litið passa Dead Sea Scrolls einstaklega vel, ótrúlega svo með nútíma útgáfur.


svara 5:

Í fornri gyðingdóm var prestdæmið arfgengt - Leví ættkvíslin var sett til hliðar til að þjóna sem prestar. Aron, bróðir Móse, meðlimur af ættkvísl Leví, var fyrsti presturinn og allir karlkyns afkomendur hans voru prestar (sjá 2. Mós 28: 1)

Árið 597 f.Kr. hafði Nebúkadnesar tekið þá til fanga og sett þá að í Persíu og fjölmiðlum, og seinna komust þeir undan og fluttu til Austurríkis og settust að við fjöll Gore (Mið-Afganistan) með fjöllum Solimaun eða Salómons og skilja öll suðurhluta Suður-Afríku. fjöll Afganistan, þar sem þau voru þekkt sem Beni Ísrael (þar er spádómur Enoks, sem segir að tíu ættkvíslir Ísraels, sem voru teknar til fanga, hafi sloppið úr haldi og hælt sér á svæðinu sem kallast Arsarah (Arsareth) „þeir sem eru utan ána “Eufrat (Araxes) (Sayhun eða Pison), sem virðist vera annað nafn svæðisins þekkt sem Hazara (austur af Herat) í dag, hluti svæðisins kallast Ghor þar sem þeir urðu þekktir sem prinsar af Ghor) . Tveir ættbálkar (af upphaflegu 12) voru eftir í Júdeu og Ísrael. Restinni var dreift um allt austur í átt að Persíu og fjölmiðlum, fluttu síðan til Afganistans og aðliggjandi landa, Khurasan, Samarkand og Bhokara, og seinna (á valdatíma Kýrusar, Persakonungs og frænda hans Dariusar) fluttu lengra austur til Kasmír, Indland og Tíbet, á meðan sumir komu heim. Sumir frá þeim voru af koptískum uppruna, það er þegar þeir sneru aftur til Egyptalands frá Jerúsalem eftir útlegðina.

Arabar miðalda þekktu ána Oxus (Amu-Darya) og Jaxartes (Syr-Darya) undir nöfnum Jayhun og Sayhun, hver um sig, eins og Tígris og Efrat, að sögn þjóðsögunnar, voru árnar Paradísar. Uppruni þessara nafna er ekki alveg skýr, en greinilega tóku Arabar þau frá Gyðingum, Jayhun og Sayhun voru spilltar tegundir af tveimur ám sem nefndar eru í 1. Mósebók. 11, 13, til að mynda Gihon og Pison. Þessi heimshluti var þekktur til forna þar sem Sogdiana frá Samarkand var höfuðborgin.

Sihoonians voru fólk sem bjó hægra megin við Síonfjall / Sinai meðan Jihoonians voru fólk sem bjó á vinstri bökkum Jihoon-árinnar, staðsett á milli Khorasan og Balkh. Margir landfræðingar vísa til Ghur sem lands aðskildu með aðrennsli, þetta er líklega þar sem Sihun vindur (hefur fjölmarga auðmenn) um land Havilah. Farghanah dalirnir voru afar frjósamir og frægir fyrir jarðsprengjurnar sem innihéldu gull.

Sughd héraðið í kringum Samarkand, hið forna Sogdiana, kannske tekið sem frjósöm lönd, sem liggja milli Gihon og Pison, sem vökvaði með tveimur áakerfum, það er Zarafshan eða Sughd ánni sem Samarkand og Bhokara stóðu á og ánni sem rann um borgirnar Kish og Nasaf. Báðar þessar ár enduðu í mýrum eða grunnum vötnum í vestur eyðimörkinni í átt að Khwarizm. Sughd var talinn einn af fjórum jarðneskum paradísum.

Samarkand (nútíma Úsbekistan) var í straumi og um það bil 150 mílur rétt austan við Bhokara (forna daga Úsbekistan); að vera staðsett í stuttri fjarlægð frá svellandi bakka Sughd árinnar og hernema háa jörð. Borgin, sem var umkringd vegg með djúpum skurði, var varin af virki, einnig á hæðinni, og fyrir neðan, nálægt árbakkanum, voru miklir úthverfi. Alls staðar í Samarkand voru aldingarðar og hallir með görðum sínum, vökvaðir með síkjum óteljandi, og sípressustré óx hér stórkostlega. Innan virkisins hafði staðið höll landshöfðingjans, einnig fangelsið. Það var með tvöföld hlið af járni. Borgin sjálf hafði fjögur hlið; nefnilega Bab-as-Sin, 'Kínahliðið', í austri, þangað sem stigin stigu upp frá neðri hæðinni, og frá því var yfirsést áin; Bhokara hliðið í norðri; vestur af Bab-an-Naw Bahar, einnig á hæðinni; og fyrir sunnan Bab-al kabir, 'Stóra hliðið', einnig þekkt sem Kish hliðið.

„Við laðast strax að landi sem skiptir miklu máli í núverandi þætti ferðalagsins til Austurlanda og því áhugaverðara fyrir okkur, þar sem við finnum þar fólk sem segist vera Bení-Ísrael eða afkomendur tíu Ættbálkar, nefnilega Afganistan og aðliggjandi lönd. “

Íbúar Bokhara og Afganistans eru af ísraelskum uppruna, sérstaklega ættkvísl Jósefs, þar á meðal Efraím og Manasse. Í Opinberunarbókinni stendur ættkvísl Jósefs fyrir Efraím. (Opinb. Vi. 6,8.) Í 4. Mósebók xxxvi.5 talar Móse um Manasse sem „ættkvísl Jósefs sona“. svo að ljóst er að bæði Manasse og Efraím voru þekktir undir nafni ættkvíslar Jósefs.

Í apókrýfunum er Esdras (Idris) (Enok) (Hanok) (Hanuk) einn og sami og lýsir eftirfarandi sýn: „En þeir („ réttlátir “) ráðuðu sér innbyrðis, að þeir yfirgáfu fjöldann allan af heiðingjar og far út til annars lands, þar sem aldrei bjó mannkynið, svo að þeir héldu samþykktum sínum, sem þeir héldu aldrei í sínu eigin landi. Og þeir gengu inn í Efrat með þröngum göngum árinnar. tákn fyrir þá og héldu kuldanum kyrru þar til þeir fóru yfir. Því um þetta land var mikil leið að fara, það er eitt og hálft ár, og sama landsvæði er kallað Arsareth. Síðan bjuggu þeir þar til hið síðarnefnda tíma. “ (þegar þeim verður safnað saman frá ýmsum kynþáttum þjóða sem tengjast hver öðrum. ') (2. Esdras 13: 41-46)

Ekki er hægt að flokka þennan heillandi kafla sem eingöngu spádóma, ef til vill með síðari breytingum á guðdómnum, heldur raunverulega sögulega frásögn, eftir staðreyndir, um staðsetningu ættkvísla Ísraelshússins mörgum árum eftir þvingaða útlegð þeirra við Assýríu. Ritningar í Salóm Salómons sem koma á fót ákveðnum tengslum milli frumkristinna í Austurlöndum fjær og Dauðahafssamfélaginu eins og Qumran virðast lýsa fólksflutningum þessara austursamfélaga frá Palestínu með tilliti til fólksflutninga Enoks.

Enok er kallaður „fræðimaður þekkingar“, þjónn hins hæsta, langafabarn Adams og afa Nóa. Hann var sannur maður og spámaður sem var upphafinn (andlegur uppstigning) til háleitar stöðvar. Enok safnaði öllum skrifum frá tíma Adams spámanns og tók saman í Enoksbók.

Með vísvitandi illsku fólks á tímum Enoks skapaði siðferðislegt ókyrrð sem endurspeglaðist í óskipulegri náttúru - jarðskjálfta, flóðbylgjur og geimskot. Með hliðsjón af þessum stormasama bakgrunni stendur skipandi mynd Enoks, spámannsins, sem hélt á lyklunum að ráðstöfun og kannaði leyndardóma Guðs með sýnum sínum á sköpunina, örlög mannsins og verkefni hjálparans (lærisveinsins). Úr krafti þeirrar trúar og sýnar kom borgin Enok, samfélag sem náði þeim draum sem virðist vera ómögulegur um að vera sannarlega réttlátur, sannarlega friðsæll. Í afreki sínu og brottför plantaði það fræjum vonar fyrir réttlátu kynslóðina sem fylgdi henni, þar á meðal okkar eigin kynslóð.

Niðurstaðan var tveir heimar, Síon byggðir af fólki „eitt hjarta og einn hugur“, hinn var knúinn áfram af endalausum styrjöldum og blóðsúthellingum. Fullkomni þessarar skiptingar kemur fram með einni fornu bókmenntatækinu, orðræðu andhverfu, réttlátum og vondum, ljósi og myrkri, sannleika og lygi, góðu og illu.

Lestur og túlkun

Leyndarmál 24: 3

Heyrðu Enok ljósið er það sem augu mín sáu, sannleikurinn er hið talaða orð að það var framkvæmt [lýs., „Hluturinn (sálin) var orð mitt sem varð sýnileg sköpun“].

„Hefur hann ekki sem skapað himin og jörð mátt til að skapa nýjan himin og nýja jörð? Já, og hann er sannarlega æðsti skapari, alvitur. Sannarlega er boðorð hans, þegar hann ætlar sér eitthvað, aðeins að hann segir við það: 'Vertu!' Og það byrjar að vera [sýnileg sköpun]. Svo heilagur er hann, í hvers hendi ríki alls ... “(36: 82–84)

Leyndarmál 24: 3.

Heyrðu Enok, því að ekki hef ég sagt englum mínum leyndarmál mitt ... né hafa þeir skilið sköpun mína, sem ég segi þér í dag. 4. Fyrir ... Ég fór einn um ósýnilegu hlutina… 5. Og ég hugsaði að setja grunn og búa til sýnilega sköpun.

„Ég lét [englana] ekki vitna um sköpun himins og jarðar né sköpun þeirra sjálfra; Ég gat ekki heldur tekið þá sem leiða fólk afvega sem aðstoðarmenn. “ (18:52)

„Sköpun þín og upprisa þín er aðeins eins og sköpun og upprisa einnar sálar.“ (31:29)

Leyndarmál 25: 3.

Og ég [Guð] var í ljósi mikils ljóss, og þar sem ljós fæddist [sjónbylgjur eða 300] á ljósi [hljóðbylgjur eða 9], þá kom mikill aon og sýndi alla sköpun, sem það var í mínum huga að skapa. Og ég sá að það var gott. 4. Og ég setti mér hásæti og settist í það.

Sköpunarljós [„Ég sá framkomu Drottins, augliti til auglitis, eins og járn sem var gert til að glóa í eldi ...“]. Ég segi ekki að hann sé eins og það sem hann hefur skapað, en eins og þú setur blokk af járn í eldi, það byrjar að brenna eins og þessi eldur öðlast þá eiginleika og eiginleika þess brennandi elds. Hann er eins og ofurleiðari, öflugasti segulkraftur sem rennur eins og vatn og brennur eins og eldur. Almennt hefur engillinn Gabriel mörg verkefni en virkar sérstaklega eins og pípulína sem flytur vatnið frá upptökum þess [Mikla hafið] til allra lifandi heima [sjö eyja].

Sannleikurinn í málinu er sá að samband Guðs við sköpun hans og allan alheiminn er eins og samband mannslíkamans við hugann. Allir útlimir [pípulínur eða pípulaga eins og mannvirki] líkamans sem stöðugt eru færir krafti eru háðir huganum og fylgja leiðbeiningum hugans með fullkominni og fullkominni hlýðni. Sérhver ögn hallast að vilja þessa mikla afls og allar þyrilvetrarbrautir (lifandi heimar) hreyfast í þá átt þ.m.t. sól, tungl og stjörnur.

Þegar Guð ætlar sér hlut (sál), þá er það aðeins að hann segir við það: 'Vertu!' Og það byrjar að vera sýnileg sköpun. Öll falin hönnun hans birtist í gegnum þessar pípulínur og á engan annan hátt opinberar hann leyndarmál sköpunar sinnar.

Reyndar, þetta kann að hljóma svolítið skrýtið í fyrstu, það líður eins og við séum í hvíld, en við erum öll að fara í sömu átt, þetta er ekki blekking eða tilefnislaus fantasía, heldur veruleiki, sagði Guð, 'Þá sagði sannleikurinn er, og sannleikurinn sem ég tala, þetta er veruleiki sem er utan okkar sjón- og hljóðdeildar, getgáta og skynsemi, hann er kallaður handan hins hins, eða falinnastur. Það er upphafið ástand, þar sem sálin aðskilur sig frá líkamanum. Hann sýnir sem dæmi sköpun og fæðingu í þessum heimi, þetta ástand eða tilvera er kölluð upprisa.

Þetta loforð um lokasöfnun réttlátra sálna í eina lýsandi heild veitir okkur von um að heyrnartæki frumljóssins, sem brotnuðu í upphafi, verði að lokum endurreist í lok tímans.

Kærleika til Guðs og hollustu við hann, jafnvel í þrengingum, hefur verið gefinn karl og kona vegna tveggja dyggða, þ.e. fyrst getur maður þolað þjáningar í þágu Guðs og í öðru lagi getur kærleikur til Guðs náð slíkri hæð að maður getur búið til allt virðast ómerkilegur fyrir utan Guð.

Með því að lyfta gluggatjöldunum og slæðunum frá háleitu ljósastöðinni, sjöunda himni, opinberar almáttugur Guð hinn upphafni sig okkur til dæmis;

ק Qoph

Drottinn valdsins

Guð er hin lifandi vera og lífgjafandi andi.

Alger eining Guðs er í krafti eiginleika hans um eilíft líf. Hann einn hefur máttinn til að vekja upp hina látnu til lífs.

Allt hrós tilheyrir honum og hann einn er verðugur tilbeiðslu.

Guð er ljós himins og jarðar.

Eiginleiki hans af guðlegu ljósi er fullkomin spegilmynd allrar sköpunar; hvert ljós sem er sýnilegt á hæðunum eða í dölunum, hvort sem það er í sálum eða í líkömum, hvort sem er persónulegt eða ópersónulegt, þekking á hinu hulda og augljósa, er haf náðar, eilífur lindarhöfuð allra miskunnar.

Guð er nafn þess handhafa dásamlegra krafta sem hönnun hans nær öllu. Þegar hann skipar því sem hann hannar að „vera“, verður það þegar í krafti fullkomins krafts hans.

Alheimurinn (sálin) er eins og kristalhöll malbikuð með glerplötum, mikill kraftur rennur eins og vatn undir glerinu.

Það er fíngerðasta ráðgáta að öll sköpunin verði til með orði Guðs, það er að hún hafi verið opinberuð af guðdómlegu ljósi heilags orðs Guðs.

Guð er spegilmynd og persónugerving alls góðs; hreinan kærleiksverk sem krefst viðfangs og hlutar, elskhuga og ástvinar.

Réttlæti er fræ sem plantað er í hjartanu sem vex í tré sem ber ávöxt hás siðferðis í krafti hreinleika og heilögu. Þó greinarnar séu góð verk og blómin eru andleg blessun. Guðleg ást veltir upp í hjarta í krafti guðlegrar blessunar.

Réttlæti er leiðin sem leiðir mann að fullkomnum og fullkomnum kærleika til Guðs og gerir mann að hlut kærleika hans og slíkur maður finnur fullkomið hjálpræði frá öllum prófraunum.

Hinn réttláti er hlutur kærleika Guðs og finnur sáluhjálp frá öllum prófraunum, ótakmarkaðir gjafir renna til hans og hennar og Guð tekur við bænum og opinberar leyndardóma hans fyrir slíkum manni.

Bæði karl og kona sem eru jöfn að virðingu og heiðri, hljóta allar guðlegar blessanir þegar þær eru algjörlega niðursokknar í ást hans.

Hin fullkomna og fullkomna ást til Guðs nær þeim háu hæðum þegar trúin á einingu og einingu Guðs verður óhagganleg, þá geta menn fullyrt sanna ást til hans.

Eiginleikar fegurðar og dýrðar gera manni kleift að ná veruleika og stöð Guðs upphafna, stöðvarinnar í krafti þess að hann er handhafi allra máttar:

Þetta eru kallaðir fylgjendur leiðarinnar, það er að segja vegur réttlátra.

Þegar sértrúarsöfnuðir Dauðahafsins merktu samfélag sitt Yahad (lit. eining, eining) var það áminning um að eining er fyrsta lög Enochian samfélaga sem gert er ráð fyrir að hinir heilögu lifi í hverri ráðstöfun.

En ástkæri meistari okkar, Rabbi Yeshua Natzraya, hefur sagt það mjög mælt:

"Ég á líka aðrar kindur, sem ekki eru í þessari hjörð. Ég verð að leiða þær líka og þær munu hlusta á kall mitt, og það verður ein hjörð og einn hirðir" (Jóh. 10:16)

Ættbálkarnir tíu, sem reika til svæðisins Arsareth (líklega Arzah frá Bundahish), fara yfir þurrskó yfir Efrat, þar sem Zoroaster og fylgismenn hans (ashavanar) fóru yfir Aran-hérað (Íran) við ána Aras (Araxes), nálægt við norðvestur landamæri Meda (Assýríu) og ferðaðist (eins og Móse og Ísrael) til fjallsins helga, sem hann steig upp til að tala við Guð. Til borgar heilagrar, stofnað af Enok, sjöunda ættaróðrinum sem er ættaður frá Adam, og ræður sjöunda heimshlutanum sem kallaður er af honum Síon. Brúðurin falin en að opinberast með Messíasi er greinilega himneska borgin. Tólf tré (12 borgir, þar af 3 í Austurlöndum, Herat, Marv og Samarkand) með ýmsum ávöxtum, uppsprettur mjólkur og hunangs (Farghanah héraði), sjö (mörg) fjöll af lillíum og rósum, eru meðal gleði framtíð. Enok fær ákæra frá Guði á Horeb eins og Móse á Sínaí eða Zoroaster á Alburz.

Síon er þá ekki aðeins bundinn við Síon Enoks - það er hin glæsilega hugsjón, „réttláta skipan sem Guð hefur komið á fót þjóð sinni á öllum aldri heimsins.“

Þessi skoðun setur einnig Ararat fjall í átt að miðju Armeníu, nálægt ánni Araxes, eða Aras, í yfir 400 km fjarlægð frá Al-Judi, í norðaustur. St Jerome virðist hafa verið sá fimmti sem hefur gert grein fyrir þessari hefð. "Ararat (segir hann) er kampavínland, ótrúlegt frjósamt, þar sem Araxarnir flæða við rætur Taurusfjalls, sem teygir sig langt; því að við fjöll Ararat, sem örkin flaut á, eigum við ekki að skilja fjöll Ararat almennt, en hæstu fjöll Taurus. sem sjást yfir sléttur Ararat. Og hvað Mohometans gera einhvern tíma nafn Agri-dagh, það er þunga eða mikla fjallið, og stundum Parmak-dagh, fingurfjallið , bendir á útlit sitt, því þar sem það er sund, mjög bratt og stendur með sjálfu sér virðist það líkjast fingri, þegar honum er haldið upp.

Hefðir þessa fólks (Bení-Ísrael) vísa þeim til Sýrlands (Sham) [Damaskus] sem lands búsetu þeirra á þeim tíma sem Nebúkadnesar flutti þá í fangelsi.

Rithöfundurinn telur að Enoksbók hafi sterk persnesk áhrif og höfundur textans tilheyrði einum af tíu ættkvíslunum sem sagt er vísað til Assýríu, Mesópótamíu og Medea eftir fall Ísraels árið 722 f.Kr. Slík tilgáta er lýst hér að neðan gerir tillögu um tengsl milli Enoksbókar og forna fjölmiðlaríkisins.

Það var Kýrus mikli (um 590–529 f.Kr.), konungur Persíu (fyrirmyndar lærisveinn Zoroaster) Messías og einnig þekktur sem „hinn smurði“ sem frelsaði Gyðinga eftir fall Babýlonar. Zoroaster (um 628-551 f.Kr.) fæddist í héraðinu Herat, norður af Afganistan í dag þar sem hann bjó og starfaði til dauðadags. Lærisveinar hans héldu áfram starfi hans. Zoroaster ferðaðist víða um Austurlönd.

Okkur er sagt að „Zoroaster hafi verið ættaður af konungsfjölskyldu,“ og einnig að fyrstu breytendurnir að kenningum hans hafi verið úr ríkjandi kasti. En prestdæminu, „Kavis og Karapans, tókst oft að koma höfðingjunum yfir á hlið þeirra.“ Kavi þýddi höfðingi ættbálks, eða prins, höfðingi og herforingi félags- og stjórnmálasamtaka meðal Indó-Írana. Karpan þýddi mumlandi prest, prestur sem hafði það hlutverk að segja heilög orð, yfirleitt ekki skiljanleg fyrir leikmenn, sem áttu að hafa töfrandi áhrif til að stuðla að áhuga ráðamanna. Það er frá því síðastnefnda sem Magi kom niður og The * Zend Avesta sem Magi telja vera opinberaða bók fjallar um andlegan kraft stjarna og reikistjarna, á þennan hátt var þessum andaöflum dýrkað. Kjarni málsins er því sá að rétt eins og sólin er inni á braut þess, þá dreifist ljós og hlýja til jarðarinnar og samkvæmt eigin sérstökum eiginleikum sem gagnast öllu á þessari jörð hefur tunglið og aðrar stjörnur áhrif á ytri líkama okkar, á sama hátt á andlegum sviðum, hvort sem þeir eru kallaðir himneskar verur samkvæmt grískri goðafræði eða í samræmi við skilmála Zend Avesta og Veda eru þær nefndar sem andar stjarna, eða í einföldum teistískum skilmálum sem englar Guðs. Þannig að allir englarnir hafa áhrif á hjörtu okkar og huga okkar og alla andlega krafta í samræmi við hæfileika okkar. Hægt er að lýsa þessum áhrifum á eftirfarandi hátt: Þau geta verið agnaefni klædd í jörðu, flekkur sem kemur inn í ostruskel, dropi sem fer í móðurkviði; í gegnum starfið sem unnið er af þessum englum Guðs geta þetta orðið að rúbíni, demanti, granati eða safír, stórri og fallegri perlu, manni með „geislandi yfirbragð“ (framúrskarandi eiginleikar).

* Ritningar- og bænabók fræðinganna, sem kalla hana einfaldlega Avesta. Zend þýðir 'túlkun', hugtak notað um þýðingu og túlkun á mestu Avesta sem er til í Pahlavi. Eldra form Avesta er Avistak og uppruni þess og merking er óviss. Talið er að núverandi Avesta sé aðeins brot úr gömlum trúarlegum bókmenntum Zoroastrians og samkvæmt hefð upphaflegu Avesta samanstóð af 21 bók sem kallast grímur eða nös.

Persneski engillinn Tir er frábært dæmi um hvernig zoroastrinismi hefur haft áhrif á skilning gyðinga á englafræði, því að í hebresku dulspeki verður hann Tiriel, sem eins og persneskur starfsbróðir hans stýrir öllum athöfnum sem lúta að plánetunni Merkúríus. Á sama hátt og Qumran samfélag Dauðahafsins, telja Zoroastrians að það sé til engill sem vakir yfir hverjum degi, hverjum mánuði, hverri árstíð og hverri plánetu. Reyndar gætu þessar „klukkur“ sem gerðar eru af engilsgreindum varðandi jarðneska og himneska hringrás tímans vel útskýrt notkun hugtaksins ir, „áhorfandi“, bæði í Enochian og Dead Sea Scrolls.

Zoroasterian skilningur á englum stafaði nær örugglega af Magi, hefðir halda enn frekar fram að Zarathustra hafi verið þjálfaður í að vera prestur. Í Gathas vísar hann til sín sem „Zaotar“; fullgildur prestur. Það var þó vitað að töframennirnir höfðu viðurkennt tvær andstæðar tegundir yfirnáttúrulegrar veru, ahurana og daevurnar. Ahururnar voru taldar vera skínandi, en áhorfendur voru á dökkur og „illkynja geni“ nátengdir málefnum mannkyns. Reyndar var litið á daevurnar sem aurur sem höfðu fallið frá náð til að verða jarðbundnir djöflar (dev eða div á persnesku, sem við fáum orðið djöfull frá), „fæddir“ af Angra Mainyu, eða Ahriman, „vonda andanum“. . Þrátt fyrir dökkt eðli daevanna, þá kemur nafn þeirra í raun frá orðinu devata, sem þýðir, eins og í tilfelli ahuranna, „Shining Ones“.

Þegar Arabar höfðu brotið leið sína yfir Persíu á sjöundu öld e.Kr. breyttist Angra Mainyu í persónu sem heitir Eblis, eða Iblis, Jinn (úr eldi), sem sagður var hafa neitað að hneigja sig fyrir Adam (úr leir) að boði Guðs og hafði þar af leiðandi verið kastað af himni. Áður en hann féll fyrir stolti hafði Eblis þó verið þekktur undir nafninu 'Aśa'el (Azazel), nafnið sem var gefið einum af leiðtogum áhorfenda í bók Enoch og Dead Sea Scrolls. Eblis var einnig litið á sem faðir deilanna, eða djinnsins, og afkvæmi hans eru hin vonda Peri (pari á persnesku, Pairika í Zend-Avesta) fallegir englar sem dulbúnu „illmennsku sína undir heillandi útliti sínu“. 'Aśa'el er einnig þekkt fyrir að leiða fólk af villu frá réttri leið í átt að illsku.

„Og mundu þann tíma er við sögðum við englana:„ Láttu Adam “, og þeir lögðu sig allir fram, nema Iblis. Hann var einn af Jinnum; og hann óhlýðnaðist boð Drottins síns. Ætlarðu þá að taka hann og afkvæmi hans fyrir vini í stað mín meðan þeir eru óvinir þínir? Illt er skipt fyrir rangláta. “ (18:51)

Af þessum köflum er augljóst að Aśa'el var einn af djinn en ekki engill.

4QEnb1 ii

'Aśa'el kenndi [mönnum] að búa til sverð úr járni og brynju úr eiri [og hann sýndi] þeim (málmum) sem grafnir eru út, [og hvernig] þeir ættu að vinna gull til að móta það opt (til notkunar) og varðandi silfur, til að móta það fyrir armbönd, [og fyrir (annað) skraut] [kvenna. Hann [sýndi konum] um mótefni og um augnskugga [og um alla gimsteina og um litarefni].

Engin af þessum hæfileikum er það sem maður gæti búist við að himneskir englar Guðs ættu, nema þeir væru fyrst og fremst mannlegir.

'Aśa'el er aðal orsök auðnar jarðarinnar.

4QEnb 18: 9 i- iii

[Síðan] Michael og Sari'el [og Raphael og] Gabri'el [horfðu niður frá helgidómi himins á jörðina og sáu mikið blóð] hella niður á jörðina, [og öll jörðin fylltist af illska og ofbeldi þannig að syndin var borin yfir hana. Og fjórir (erkienglar), sem heyrðu það, gengu inn og sögðu við sjálfa sig, að röddin og grátið, þegar synir [jarðarinnar] farast, ná upp að hliðum himinsins. Og þeir sögðu við hinir heilögu á himni: „Nú til þín, hinn heilagi á himnum, sálir [manna] gera mál [og segja: Færðu mál okkar fyrir Hinn hæsta og tortímingu okkar fyrir tignarleg dýrð, frammi fyrir Drottni allra drottna í tign. “

„Og þegar Drottinn þinn sagði við englana: Ég er að fara að setja aðstoðarfulltrúa á jörðina, sögðu þeir: Viltu setja þar inn, sem mun valda óreglu í henni og hella niður blóði? Við vegsömum þig með lofi þínu og upphefjum heilagleika þinn. Hann svaraði: Ég veit hvað þú veist ekki. “ (2:31)

Í þessu versi er Guð að vísa til Adam og komandi Messíasar sem síns embættismanns til að stjórna öllum þjóðum með réttlæti (réttlæti) og lofi, það er eins og Davíð konungur 'sá sem mun dæma milli manna með réttlæti og leiðbeina okkur til hægri leið ', ekki bara sem Adam, fyrsta fræið sem öll sköpun vex úr á jörðinni (úr vöggu forns menningar), heldur einnig sem Adam, fyrsti spámaðurinn sem felur í sér guðlega eiginleika. Það er því ljóst að aðrir kynþættir höfðu verið til og lifað á jörðinni fyrir tilkomu Adams spámanns sem hann tók við og varð þar með fyrsti Messías, „hinn smurði“, konungur og æðsti prestur allra þjóða. Þessi spádómur boðar einnig endurkomu Messíasar og gefur í skyn að einhvers konar spádómur (sem tengist sönnum draumum og sýnum) haldi áfram til dómsdags. Að alltaf þegar Guð kýs að setja aðstoðarfulltrúa á jörðina, þá mun hann gera það eins og þegar hann vill.

En það er ljóst sem dagsbirtan þegar óréttlæti í heiminum hefur farið yfir öll mörk, Guð hefur afskipti af málefnum manna og vekur upp réttláta kynslóð. Messías eins og Davíð konungur mun dæma á milli okkar með réttlæti og leiðbeina okkur á réttan hátt, það er, hann verður einn og sami maðurinn.

„Aśa'el frásögnin, sem gæti einu sinni hafa verið sérstök frásagnarheimild, gefur í skyn að tíminn fyrir brot á englum hafi verið laus við hið illa. Englarnir ákæra síðan Aśa'el fyrir Drottni fyrir glæpinn að afhjúpa himnesk * leyndarmál sem mannkynið átti ekki að vita.

* Englar geta ekki opinberað eða leynt leyndarmálum. Þeir eru aðeins flutningsaðilar opinberunar, þeir hafa enga þekkingu á hinu óséða og séða. Aśa'el hlýtur þá að hafa verið leiðtogi þjóðar sem var til áður en Adamical eða Enochian samfélög urðu til.

4Qena 1 v - En. 10: 5 (Pl. V)

Og við Rafael sagði Drottinn: "Far þú, Rafael og bind Asael hönd og fót og kastaðu honum í [myrkrið ...]

Eþíópískt

Og enn fremur sagði Drottinn við Rafael: „Bindu Aśa'el með höndum hans og fótum og kastaðu honum í myrkrið. Kljúfðu upp eyðimörkina, sem er í Dudael, kastaðu honum þangað og kastaðu á hann tögguðum og beittum steinum og huldu hann með myrkri. og lát hann vera þar að eilífu og hylja andlit sitt, svo að hann sjái ekki ljós og á hinum mikla dómsdegi verður honum varpað í eldinn. (eldurinn mikli vísar hugsanlega til kjarnorkustríðs milli kommúnisma og kapítalisma eða tveggja smástirna, það fyrsta sem lendir í sjónum og veldur því að þriðjungur illskunnar í heiminum þurrkast út og sá fyrsti sem lendir lítur út eins og brennandi fjall . Ég sé heilar borgir neðansjávar og aðrar borgir gleypast af eldviðrinu frá annarri)

Tvær meginpersónur í áhorfendabókinni, þ.e. 'Aśa'el og Šemîhazah, er minnst í síðari hefðum. Í flestum heimildum gyðinga í öðru musteri eru hinir föllnu englar ónefndir; sömuleiðis eru þeir næstum alltaf nafnlausir í frumkristnum bókmenntum. Í 2. Enok hefur Sataneal tekið yfir hlutverk Aśa'el og Šemîhazah sem leiðtoga áhorfenda.

Það er sláandi líkt með Handbókinni um aga Dauðahafssamfélagsins og Zoroastrianism varðandi vandamál hins illa:

'Guð skapaði manninn til að stjórna heiminum og veitti honum tvo anda ills og réttlætis sem eru með honum allt til dómsstundar. Frá ljóssprettinum, réttláta kynslóðin og uppruna myrkursins munu illgjarnir og vondir menn verða til. Höfðingi ljóssins hefur stjórn á ríki réttlátra sona sem halda áfram á upplýstu brautinni og hinu ríkinu er stjórnað af engli myrkursins, þar sem synir hins illa ganga um daufa slóð. Allir menn eiga uppruna sinn frá þessum tveimur öndum og feta leiðir þeirra. En Guð hefur í visku sinni ákveðið daginn sem fylgjendum ósannindarinnar er eytt og réttlæti ríkir í heiminum.

Ofangreindur kafli minnir á Yasna 30 og einkum eru síðustu tvær setningarnar sem endurspegla „valfrelsið“ og „vonina um sigur réttlætisins“ áberandi líkingu við óspilltar kenningar Zoroastrianismans í Gathas.

Ahunavaiti 3 [Yasna 30]. Þessi Ha kynnir nokkur af meginþemum guðfræðinnar. Zoroaster, í fyrstu vísunni, lýsir því yfir að hann sé við það að tilkynna guðlegar kenningar. Næsta vers lýsir áhorfendum sínum um að þeir ættu að hlusta á orð hans með upplýstum huga og ákveða síðan lífshætti. Þetta er þema valins, grundvallaratriði í trúnni. Við mennirnir höfum frjálsan vilja, við verðum að velja og bera ábyrgðina á því vali. Hver eru örlagaríkir kostir þess vals? Þetta er sett fram í síðari vísum. Það er kenningin um gott og illt. Fyrir Zoroaster var gott og illt til sem slíkt og hvert og eitt okkar þurfti að velja hið góða eða vonda val í öllum aðstæðum í lífinu. Gott er valið með skýrleika viðurkenningar okkar á sannleikanum og meðfæddri rétthugsun okkar. Illt, þar sem það er aðgerð þvert á hinn fullkomna sannleika, er valið vegna þess að maður er í blekkingarástandi; og illt er eyðileggjandi fyrir réttláta reglu í þessum heimi, heimi sem ætti að þróast til fullkomnunar. Illt mun að lokum farast. Hinir réttlátu munu ná stöðu bestu meðvitundar með réttu vali sínu og hið gagnstæða verður ástand illvirkjanna.

Nákvæmlega hvers konar „lygi“ hefði getað orðið til þess að mikill spámaður eins og Zoroaster vildi koma í veg fyrir að fylgjendur hans heyrðu það jafnvel? Var það eitthvað sem hann hafði heyrt Magi segja þegar hann sjálfur hafði kynnt sér trúarbrögð þeirra, áður en hann hóf sinn eigin feril sem kennari réttlætis? Hvað var það sem Zoroaster hafði reynt að fela? Hver var hin hræðilega lygi? Vissulega geta það ekki verið trúarbrögð Maga eða þekking þeirra á stjörnuspeki eða stjörnufræði. Það virðist líklegra að hann hafi beint þessum ásökunum að trú þeirra á daevo-gögnin, „lögin samkvæmt daevas“. Sú staðreynd að Magi hafði fórnað dýrum í nafni Angra Mainyu hlýtur að hafa þýtt að þeir fordæmdu aldrei afkomendur hans, daevana, sem vonda. Langt frá því, því að það virðist vera að þeir hafi litið á þá sem jafna völd ahurana, með hlutverki að gegna bæði í trúarbrögðum Írans og málefnum mannkyns.

Sú staðreynd að Ahura Mazda stendur fyrir guð í strangri eingyðilegum skilningi kemur fram í Dasatir (verk Zoroastrian-flokks Ishraqiyyunor, útskriftarsinna, skrifað á fundið tungumál) sem lýsir eftirfarandi eiginleikum Ahura Mazda:

„Hann er einn. Hann er án uppruna eða enda. Hann á hvorki föður né móður, eiginkonu eða son. Hann er án líkama eða forms. Ekkert líkist honum. Hvorki augað getur séð hann né máttur hugsunarinnar getið hann. Hann er umfram allt sem þú getur ímyndað þér. Hann er nær þér en þinn eigin sjálf.

Zoroastrianism með öllum eiginleikum sínum er næst gyðingdómi, „frumkristni“ og íslam. Zoroaster kenndi að alheimurinn væri skapaður af Guði ljóssins og að öfl góðra muni að lokum sigra. Út frá ítarlegri rannsókn á zoroastrianisma má örugglega álykta að * persneskur tvíhyggja sé spilling opinberaðrar kenningar um satan sem óvin Guðs. „Frumkristnir menn“ trúðu á grundvallar grein trúarinnar um að Guð væri einn og Gyðingar halda því fram að hann geti ekki sameinast neinum öðrum. Þannig tökum við fleirtöluna til að gefa í skyn „eiginleikana“ en ekki ** einstaklinga guðlegrar einingar og tökum einkvæmdina sem einingu til að gefa í skyn guð orð og visku. Í þessum skilningi er eining og eining Guðs viðurkennd sem „Guð hinn vitri, Drottinn volduga máttarins“.

Móse 1:32. Með orði valds míns, hef ég skapað þá. ...

* Paulisarnir (svo kallaðir eftir Paul, stofnandi þeirra), forvitinn sértrúarsöfnuður af austur-kristnum mönnum, leiddi skoðanir sínar frá Maniche-mönnum og lýstu baráttunni (tvíhyggjunni) milli góðs, andlegs heims ljóss og ills, efnislegrar myrkursheims. Arabarnir kalla þá Al-Baylakani.

** Kristin kenning; hin opinberaða sannleiki, að þeir eru þrjár persónur í einum guðdómi, bættist við síðar af Athanasíusi, sett fram í trúarjátningum Níkeu og Aþanasíu.

Margir sérfræðingar halda því fram að áherslan í gyðingdómi eftir útlegð á umbun og refsingu, himin og helvíti, baráttan milli krafta góðs og ills og hugmyndir um einstök framhaldslíf hafi verið fengin frá zoroastrianisma.

Amesha Spentas, (aftur, hugtakið ekki notað í Gathas, en mjög snemma í trúarbragðasögunni) þýðir ríkulega ódauðlega. Þessir sex „heilögu, ódauðlegu“ eða „bountteous ódauðlegu“, með Ahura Mazda, eru jafnaðar beint við gyðingahugtakið um sjö englana, sem finnast, ekki bara í Tóbítabók, heldur einnig í Enoksbók. og Dead Sea rollurnar, en ég nefni bara þá fyrstu:

Asha Vahishta: Hæsti (besti) sannleikurinn, einnig hæsta réttlæti. Þessi sannleikur lýsir því hvernig heimurinn ætti að vera í sinni fullkomnu mynd. Þar af leiðandi er ætlunin að framkvæma það réttlát ætlun og aðgerðir samkvæmt því æðsta réttlæti. Það skal tekið fram að Zoroaster er einnig kallaður kennari réttlætisins.

Úr þessu komu Ashavans, „fylgjendur réttlætis“ eða „fylgismenn sannleikans“ og hinna fráleiddu, „fylgjendur lyginnar“ eða „lygi“.

Réttlæti, aðalþemað sem er algengast í Jesajabók og endurtekið þema í „fyrir-kristnu“ samfélagi, er ekki án merkingar, rétt eins og bakgrunnur Sadókíta eða Karaíta í Qumran-samfélaginu þarf enga sýnikennslu.

Innan prestsfjölskyldnanna voru Sadókítaprestar (afkomendur Sadoks, höfðingja prestdæmisins á dögum Salómons [sjá 1 Kg 1: 34–39; 1. Kron. Xxix. 22] sem höfðu smurt og stutt Salómon konung gegn keppinautum sínum) gegnt sérstakri stöðu. Eftir heimkomuna frá útlegðinni í Babýlon voru æðstu prestarnir í Jerúsalem Sadókítar og voru það allt til tíma uppreisnar Makkabíu. Eftir þann tíma þjónuðu meðlimir Makkabeanfjölskyldunnar (einnig þekktir sem Hasmoníumenn), sem voru ekki Sadókítar, æðstu prestar (sjá 1 Mk 10: 18–20). Stuðningsmenn Zadokíta mótmæltu þessari breytingu. Einn Zadokite prestur og fylgjendur hans flúðu til Egyptalands og stofnuðu musteri YHWH (þetta er í fallegu landi Heliopolis með glæsilegum skógum) sem reist var af Onias æðsta presti. Annar prestahópur sem studdi Sadókíta stofnaði sitt eigið samfélag í eyðimörkinni við Qumran við Dauðahafið.

Nafnið Saddúkea er líklega frá Zadok - svo þessi hópur gyðinga var líklega tengdur Zadokite prestdæminu líka. Í fyrsta „feðrakaflanna“ lesum við að einn Antígónos, maður Sókó (staðurinn sem nefndur er í Jósúa xv.35), lærisveinn Símonar hins réttláta, var notaður til að segja lærisveinum sínum: „Vertu ekki eins og þjónar sem þjóna húsbónda sínum vel í von um að fá gjöf eða gjöf; en vertu eins og þjónar, sem þjóna húsbændum sínum með þeim skilningi, að þeir munu ekki fá neina gjöf, og láta ótta himinsins vera yfir þér. Máltækið var án efa einkennandi fyrir ræðumanninn, því að sem slíkur er það varðveitt í Misnah, og er fullkomlega skýrt og óátakanlegt, en það kann að hafa verið svo endurtekið, framfylgt og stækkað, til að koma mjög fölskum svip á . Sumir áheyrendur Antigonus, hvort sem það var honum að kenna eða þeirra, skynjuðu ekki muninn. Þegar tveir þeirra, Sadok og Baithos, yfirgáfu nærveru hans féllu þeir í samtöl um þennan uppáhalds hámark hans. „Húsbóndi okkar,“ sagði Sadok, „trúir greinilega að hversu vel sem manni líður, þá megi hann alls ekki eiga von á neinum umbun og ef honum gengur illa þarf hann ekki að vera hræddur við refsingu.“ Að þessari niðurstöðu féllst Baithos. Þeir styrktu hvort annað í vantrú og drógu sig báðir frá fyrirmælum hans og fóru að fjölga villutrú þeirra. Gyðingar segja okkur að Sadok hafi ekki trúað á engil eða anda né upprisu á síðasta degi. Nafn hans barst til lærisveinanna Sadokim eða Saducees. Rabbínar eru vanir að tengja nöfnin tvö og kalla slíka vantrúa Sadduceans og Baithosians, svo að þjóðsaga Mishnaic sé minnisstæð. Mainmonides segir að skoðanir tveggja villutrúarmanna hafi verið mjög skiptar og að hver hafi orðið yfirmaður sérstakrar sértrúar. Hann bætir við - en það er aðeins uppfinning - að þó að saddúkear væru allir sammála um að afneita upprisu hinna látnu, þá samþykktu þeir að lokum aftur að afneita þeirri vantrúargrein og tileinka sér núverandi trú til að forðast hneyksli ótrúans. Samt sem áður, samkvæmt sömu dæmisögu, héldu þeir áfram að afneita munnlegum lögum og fella stjórnarskrár þess og virðingu. „Frá þessum,“ segir sonur Maimon, „komu bölvaðir villutrúarmenn, Karaítar, en vitrir menn okkar kalla þá Sadókíta og Baítósíta.“ Þetta eru þeir sem lýsa yfir hefðinni og útskýra heilaga ritningu eftir eigin huga. Saddúkear yfirgáfu rétttrúnaðarkennara samkundunnar um spurninguna um eilífa umbun og refsingu eftir upprisu hinna látnu. Karaítar skildu sig smám saman frá samfélagi við bræður sína um hina einu hefðarspurningu. Það er engin tilviljun tíma, staður eða kenning sem réttlætir rugling þessara tveggja.

Karaítar eru af öllum þeim Gyðingum sem eru tryggastir við lög Móse en Saddúkear voru meðal þeirra sem voru minnst trúir þeim.

Allt til tíma Antiochus Epiphanes (166 f.Kr.) var lögmálið lesið í musterinu á hátíðum og í samkundunum á hverjum hvíldardegi, í þeim tilgangi var því skipt í fimmtíu og fjóra hluta og það er sagt þegar Antiochus hafði bannað lestur á lögunum sjálfum, sem og til að koma í veg fyrir að þeir fari eftir, völdu Gyðingar jafnmarga kennslustundir af spámönnunum til að lesa í staðinn. Þegar lestur spámannanna hófst er vissulega minnst á það í Nýja testamentinu og það er jafnvíst að stofnun þessa lesturs spámannanna var í kjölfar fullkomins safns spádóma. Síðasta skipting Gamla testamentisins var ekki svo notuð en hún gengur að miklu leyti inn í helgisiðina sem hófust á tímum Esra og eftirmanna hans. Rabbí Bechai skrifar svona varðandi bænina sem þeir kalla „Átján bæn“. Frá tímum Móse og þar til mennirnir í samkunduhúsinu mikla (Esra, Nehemía og á eftir þeim æðstu prestarnir í röð og þar til Símon hinn réttláti sem lokaði söfnuninni) var engin bæn í Ísrael, en hver maður bað fyrir sjálfan sig og bað einn eftir eigin vitneskju, visku og mælsku, þangað til mennirnir í samkundunni miklu komu og sömdu átján. Amída er venjuleg bæn rabbískrar gyðingdóms. Það er einnig þekkt sem „Átján benanir“ en í dag eru í raun 19 blessanir. 19. blessunin er kölluð Birkat HaMinim sem þýðir "blessun villutrúarmanna". Þrátt fyrir nafnið er það í raun bölvun svokallaðra „villutrúarmanna“. Sögulegar heimildir, einkum Talmud, upplýsa okkur um að þessi 19. góðæri hafi verið bætt við Amidah um árið 90CE til að koma í veg fyrir að þeir Gyðingar sem tóku við Jesú sem Messíasi tækju þátt í þjónustu samkunduhúsanna.

Talið er að Bene Zadok hafi fyrst verið knúinn áfram af Antiochus Epiphanes undir stjórn leiðtoga Onias III. Þessi Onias (afi Jóhannesar skírara) hefur á okkar tímum oft verið settur fram sem leiðtogi forvera Zadokite í Qumran samfélaginu á dögunum þegar þeir voru ofsóttir og jafnvel sem stofnandi Qumran. Þannig eru nokkrar vísbendingar um að tengja einstaklinga, tíma, staði og aðstæður sem hafa orðið kunnuglegar í umræðum um stofnun Qumran samfélagsins.

Mjög grundvallar boðorð siðalaga Karaíta samanstanda af sömu orðum og vitnað er til í Luc., 10. kafla. Þar segir: „Og sjá, lögmaður nokkur stóð upp og freistaði hans og sagði:„ Meistari hvað skal ég gera að erfa eilíft líf? " Hann sagði við hann:

"Hvað er skrifað í lögunum? Hvernig lestur þú?

Hann svaraði og sagði: "Þú skalt elska Drottin Guð þinn af öllu hjarta þínu og af allri sálu þinni og af styrk þínum og öllum huga þínum og náunga þinn eins og sjálfan þig." Og Jesús sagði við hann: "Þú hefur svarað rétt. Þetta gerðu og þú munt lifa."

Jesús minntist á lögmálið, spámennina og sálmana, hann notaði réttan titil þeirra sem slíkra, ritningarnar, á alla reglur um forna opinberun og sagði:

'Leitaðu í ritningunum í þeim, sem þú heldur að þú hafir eilíft líf og það eru þeir sem vitna um mig.'

Karaítar eru einnig þekktir fyrir að vera kallaðir „Réttlátir“.

Sálmur 118 bergmálar „þetta hlið er frá Drottni, þar sem réttlátir komast inn í“. Í Matteusi (21:42) ákallar Jesús Jesaja (28:16) og endurómar Sálm (118: 22): 'Hefur þú aldrei lesið í ritningunum: Það var steinninn sem hafnað var af byggingarmönnunum og varð kjölfestan.' „Samfélagsreglan“ kallar á sömu tilvísun og segir að „ráð bandalagsins ... verði sá reyndi veggur, þessi dýrmæti hornsteinn“.

Qumran samfélagið vísar aldrei til sín sem „Essenes“ í Dauðahafsrullunum, en þeir nota ýmis önnur hebresk og arameísk hugtök. Af þessum skilmálum er ljóst að samfélagið hafði ekki eitt endanlegt nafn fyrir sig. Samt sem áður höfðu þeir mjög sérstakt og einstakt hugtak um sjálfa sig og þetta hugtak endurspeglast í ýmsum áfrýjunum og tilnefningum. Hugmyndin hvílir að lokum á hinum mikilvæga „sáttmála“, sem fól í sér formlegan eið hlýðni, algerlega og að eilífu, við lög Móse. Höfundar DSS myndu þannig vísa til sjálfs sín sem, til dæmis, „handhafar sáttmálans“. Sem samheiti yfir 'sáttmála' og 'lögmál' notuðu þeir oft sömu orð og koma svo framarlega í taóisma - 'vegur', 'verk' eða 'verk' ('ma'asim' á hebresku). Þeir myndu til dæmis tala um „hina fullkomnu leið“ eða „leið fullkomins réttlætis“ - „leið“ sem þýðir „verk laganna“ eða „hvernig lögmálið starfar“, „ Leið sem lögin vinna “.

Í 'Habakkuk athugasemdinni', sem heldur áfram þessari hugsun, er ein sérstaklega mikilvæg afbrigði - 'Osei ha-Torah', sem þýðir sem 'gerendur laganna'. Þetta hugtak virðist vera uppspretta orðsins „Essene“, því sameiginlegt form „Osei ha-Torah“ er „Osim“, borið fram „Oseem“. Qumran samfélagið hefði þannig myndað sameiginlega „Osim“. Þeir virðast í raun vera þekktir sem slíkir. Fyrsti kristni rithöfundurinn, Epiphanius, talar um meinta „villutrúarmál“ gyðingdómaflokka sem herteku svæði í kringum Dauðahafið. Þessi sértrúarsöfnuður, segir hann, voru kallaðir „Ossenes“. Það er nokkuð óhætt að draga þá ályktun að „Essenes“, „Ossenes“ Epiphanius og „Osim“ Qumran samfélagsins hafi verið það sama. Þannig má líta á höfunda DSS sem 'Essenes' en ekki í þeim skilningi eins og hann er skilgreindur af Josephus, Philo eða Pliny. Þeir hafa komið í veg fyrir að margir nútímafræðingar nái samböndunum - kannski í sumum tilvikum vegna þess að það var ekki talið æskilegt að gera það. Ef tengslin eru gerð kemur fram önnur og víðtækari mynd - mynd þar sem hugtök eins og „Essenes“ og „Qumran samfélagið“ munu reynast skiptast á við aðra. Eisenman dregur í raun saman stöðuna:

Því miður fyrir forsendur nútíma fræðimanna reynast hugtök eins og: Ebionim, Nozrim, Hassidim, Zaddikim ... afbrigði í sama þema. Vanhæfni til að tengjast breytilegri myndlíkingu ... hefur verið greinilegur misbrestur á gagnrýni.

Prófessor Matthew Black við St Andrews háskóla í Skotlandi, viðurkenndur sérfræðingur á þessu sviði, hugtakið „Essene“ var ásættanlegt skrifaði:

að því tilskildu að við skilgreinum ekki Essenism of þröngt, til dæmis með því að leggja hann að jöfnu eingöngu við Dauðahafshópinn, en erum reiðubúnir að skilja hugtakið sem almenna lýsingu á þessari útbreiddu hreyfingu and-Jerúsalem, and-farísískri vanefndum tímabil. Það er af slíkri „Essen-gerð“ gyðingdóms sem kristin trú kom niður.

Það er stuðningur við fullyrðingar prófessors Black í verki Epiphanus, frumkristni rithöfundurinn sem talaði um „Ossenes“ segir að upphaflegu „kristnu mennirnir“ í Júdeu, yfirleitt kallaðir „nasistar“ (eins og í Postulasögunni), hafi verið þekktur sem 'Jessaeans'. Þessir 'kristnu menn', eða 'Jessaeans', hefðu fallið nákvæmlega að orðasambandi prófessors Black - 'víðtæk hreyfing and-Jerúsalem, and-farísísk ósamræmi'. En það er enn mikilvægari tenging.

Meðal hugtaka sem Qumran-samfélagið vísaði til sín var „sáttmálsverðir“, sem birtist á frummálinu hebresku sem „Nozrei ha-Brit“. Af þessu orði dregur orðið „Nozrim“, ein fyrsta tákn hebreska fyrir sértrúarsöfnuðinn sem síðan var kölluð „kristnir“. Arabíska orðið fyrir kristna, „Nasara“ eða „Nasiri“ kemur frá sömu heimild. Svo gerir líka orðið „nasorar“ eða „nasarene“, sem var sama nafn og „frumkristnir menn“ vísuðu til sín bæði í guðspjöllunum og postulunum.

Samkvæmt Baigent, Leigh og Lincoln í The Messianic Arfleifð, hefur upprunalegu kenningum Ebionites, Gnostics, Manicheans, Sabians, Mandeans, Nestorians og Elkasites verið lýst sem Nasarean heimspeki. Þeir vísa til hugsana frá Nasaret sem:

„Stefnumörkun gagnvart Jesú og kenningum hans sem að lokum stafar af upphaflegri afstöðu Nasaret, eins og Jesús sjálfur hefur sett fram og síðan fjölgað af James, Jude eða Judas Thomas og næsta föruneyti þeirra.“ Trú þeirra var:

Strangt fylgi við Móselögin

Viðurkenning á Jesú sem Messíasi

Trú á eðlilega mannfæðingu Jesú

Andúð gagnvart Pauline skoðunum

Það er safn arabískra handrita sem geymd eru á bókasafni í Istanbúl sem inniheldur tilvitnanir í texta frá 5. eða 6. öld sem kenndur er við 'al-Nasara', skrifað á sýrlensku og fannst í klaustri í Khuzistan í suðvestur Íran nálægt Írak. landamæri. Það endurspeglar skoðanir stigveldisins frá Nasaret sem flúðu frá Jerúsalem eftir eyðilegginguna árið 66 e.Kr. Það vísar til Jesú sem manneskju og leggur áherslu á gyðingalögin. Fylgjendur Páls „yfirgáfu trúarbrögð Krists og sneru sér að trúarlegum kenningum Rómverja.“

Til að draga saman þá eru „Essenar“ sem mynda í klassískum textum, „Ossenes“ sem Epiphanius nefndi og „Osim“, Qumran samfélagið hið sama. Svo eru líka 'Nozrei ha-Brit', 'Norzim', Nasrani pl. 'Nasara' og 'Nazorear'

Nasaret, arabíska: al-Nasira; Hebreska: Notzrat; 'frumkristnir', arabísku: Nasrani, pl. Nasara; Hebreska: Notzri, pl. Notzrim

Svo virðist sem Qumran samfélag jafngildi „fyrstu kirkjunni“ með aðsetur í Jerúsalem - „nasorearnar“ sem fylgdu Jakobi hinum réttláta, bróður Jesú (og allt bendir til að þeir hafi verið tengdir með blóði). Reyndar segir í 'Habakkuk athugasemdinni' beinlínis að úrskurðarstofnun Qumran, 'ráð bandalagsins', hafi í raun verið staðsett á þeim tíma í Jerúsalem. Og í Postulasögunni 9: 2 er meðlimum „fyrstu kirkjunnar“ sérstaklega kallað „fylgjendur leiðarinnar“ - orðasamband eins og Qumran notkun.

Þessi samfélög fyrir kristna menn í eyðimörkinni segja okkur meðal annars hvernig María ungbarn var tekið til að ala upp af „prestum Arons sona“ og eftir að deila hafði kastað hlutkesti fyrir hana og stóð á bökkum Jórdaníu til sjáðu hver stafur hans myndi sökkva og hver myndi fljóta, þeir voru „reyrin sem þeir notuðu til að skrifa Torah.“ Sakaría, faðir Jóhannesar skírara, „höfðingi fræðimannanna og spámaður þeirra“, vann happdrætti; en þegar hungursneyð kom, gat hann ekki lengur framfært barnið, og það var nauðsynlegt að hafa aðra hlutkesti, vann að þessu sinni af Jósef hinum réttláta smið. María móðir Messíasar er „Qumran samfélagið“. Frægð Maríu í ​​slíku samfélagi eins og þessu er kannski ekki án merkingar. „Jóhannes skírari og Jesús voru frændur (synir tveggja systra).“ Jósef var ekki aðeins heittrúaður Essen og smiður að atvinnu, í samræmi við kenningar þeirra, heldur var María mey, kona hans, vígð fyrir fæðingu til að þjóna í musterinu. Meyjarfæðingu Jesú var spáð af „Esseer“ sem stúlkan taldi vera engil (Á þessari stundu er lítil kirkja eða kapella í Nasaret og hún á að standa fyrir ofan grottuna þar sem María og Jósef bjuggu á tíma sem engillinn tilkynnti Maríu væntanlega fæðingu). Hann fæddist í Nasaret (á fyrri tímum kristinna tíma var engin Nasaret, en Nasarenar bjuggu í landi sem kallast En-Nasira) við innganginn að fallega dalnum sem "ána Kisson" hleypur niður í djúpum niðurbrotum Mt. Tabor. Jesús og Jóhannes skírari voru vígðir í bræðralagið á sama tíma á stað sem kallast Júda, nálægt Masada-kastala. Lágmarksaldur sem gefinn er í reglu safnaðarins fyrir það þegar nýliði gæti náð fullri viðurkenningu sinni, þrjátíu ár, er nákvæmlega á sama aldri og guðspjöllin segja til um endurkomu Jesú í umheiminn. Á tímum Jesú bjuggu Essenar víða í Palestínu og Egyptalandi. Í þeim síðarnefnda var mesti söfnuðurinn í nágrenni Alexandríu í ​​yndislegum dal við sjóinn „Moria“ eða Mareotis-vatn (kenndur við mikla Moria-El). Þessir Essenar voru þekktir sem Therapeuts. Meðal þessara Therapeuts voru þeir sem bjuggu í einsemd eins og Jóhannes skírari. Það kæmi ekki á óvart að Jesús gæti líka sjálfur skrifað guðspjall.

Þess vegna héldu Essenar nokkrar megin miðstöðvar í nokkrar aldir fyrir dögun kristinna tíma. Einn var í Egyptalandi við bakka Marioot-vatns, þar sem hinn mikli meistari Moria El hinn frægi fæddist í sínu fyrsta þekkta útliti, menntaður, búinn undir sitt mikla verkefni og setti meginregluna og lögmál skírnarinnar sem andlegt skref í ferlinu. vígslu. Og þessi skírnarböð voru framlengd og útfærð í öllum leyndardómstólum í Egyptalandi. Önnur aðalmiðstöð Esseníu var fyrst stofnuð í Palestínu, við Engedi, nálægt Dauðahafinu. Það var hér sem Essenar höfðu upphaflega haldið athafnir og stofnað eitt fyrsta samfélag þeirra.

Að teknu tilliti til þessa höfum við þegar í stað áhugaverða mynd sem kemur fram af þeim aðstæðum sem voru í og ​​við Palestínu rétt fyrir kristna tíma. Við höfum fyrst og fremst Gyðinga skipt í 72 sértrúarhópa. Gyðingar þess tíma biðu eftir að tvær persónur myndu birtast, prestur Messías og stríðsmaður Messías, konungur sem myndi koma og frelsa Ísraelsmenn úr ánauð þrælahalds. Lawrence H. Schiffman segir í grein sinni „Sectarianism Jewish in Second Temple Times“:

„Þeir trúðu því að komandi aldur myndi örugglega byrja með miklu stríði og refsingu, en samt sáu þeir forystu þjóðarinnar í höndum tveggja messískra persóna. Prestur Messías myndi hafa forgang og endurreisa fórnardýrkun Jerúsalem. Samhliða honum myndi Dividic Messias stjórna hinu endurreista tímalega ríki. “

Allar 72 sektirnar trúðu því að Jóhannes skírari (Elía) myndi stíga niður af himni.

Rabbi Yeshua Natzraya stofnaði 73. gyðingasekt sem kallast Nasarenar og allir lærisveinarnir tilheyrðu, þar á meðal lærisveinar Jóhannesar skírara.

Í öðru lagi fylgdi mikill fjöldi karla og kvenna, jafnvel barna, sem voru annað hvort gyðingar eða ættaðir af ýmsum kynþáttum og voru almennt skilgreindir sem týndir ættkvíslir Ísraels. Þetta er fólkið sem Jesús klæddi sig í möttulinn á Messíasi til að uppfylla verkefni sitt „að safna“ öllum týndu kindunum, staðreynd sem hann hefur vísað til í guðspjöllunum (aðeins 2 af tólf ættkvíslunum voru til staðar í Palestínu á tíma Jesú). Það kemur því ekki á óvart að Jesús (undir nöfnunum St Issa og Yuz Asaf) skuli hafa ferðast til Persíu, Afganistan, Indlands og Kasmír og Tíbet til að safna týndu kindunum og uppfylla endurkomu Búdda þar sem flestir búddamunkar voru afkomendur hinna týndu ættbálka.

Tólf ættkvíslir Ísraels, sem fundust frá samkunduhúsi í Jerúsalem, eru synir eða sonarsonir Jakobs: Rúben, Júda, Dan, Aser, Símeon, Íssakar, Naftalí, Jósef, Leví, Sebúlon, Gað og Benjamín. Það er söguleg staðreynd að aðeins 2 ættbálkar, Júda og Benjamín af þeim alls 12, bjuggu í Palestínu þegar Jesús kom. Tíu (10) ættbálkar höfðu dreifst og dreifst um Írak, Íran, Afganistan. Og síðar á valdatíma Kýrusar (Persakóngs) og Dariusar frænda hans, fluttust þeir lengra austur í átt að Kasmír, Indlandi og Tíbet.

Þeir biðu einnig eftir komu hins mikla meistara, hins mikla Avatar, hins mikla Messíasar. Það er enginn vafi varðandi andlát Jesú, síðasti hvíldarstaður hans er Srinagar, Kasmír. Til frekari lestrar eru upplýsingar um þessa atburði gefnar bréf skrifað frá Essenabróður í Jerúsalem til bræðra sinna í Alexandríu. Sjónarvottur um krossfestingu og Jesú á Indlandi sem bætir við DSS.

Dead Sea Scrolls vísar til leynilegra grafraða skrifa sem innihalda söguna og jafnvel kenningar „Fólksins í hellinum“ en „hvers merkingar Guð hefur haldið frá okkur og hverra sögu við þekkjum ekki.“ Þessir voru vísvitandi falnir til að koma fram á síðari aldri þegar „ef til vill mun Guð ala upp trúaða þjóð“.

Dauðahafsrullurnar lýsa grein fyrri kristni Gyðinga í Palestínu. Eitthvarf af ráðuneyti James voru ebíonítar, sértrúarsöfnuður sem heitir frá hebreska ebionim sem þýðir „hógværir“ eða „fátækir“. Þeir voru kristnir gyðingar, sem Jesús tók á sig kápu Messíasar en ekki „sonur Guðs“. Þeir fylgdu lögunum eftir Mósa af miklum ákafa og höfðu sitt eigið guðspjall þekkt í ýmsum samhengi sem „guðspjall Hebrea“, „guðspjall ebíoníta“ eða „guðspjall Nasarena“. Hér er lýsing á ebíonítunum sem fengin eru úr ýmsum áttum.

Í bók sinni The History of the Church, sem skrifuð var á 4. öld e.Kr. í Ceasaraea, nefnir Eusebius ebíoníta í 3. bók, Vespasianus við Trajanus. Hann hæðist að skoðunum þeirra og segir að nafn þeirra komi frá fátækri og meinlegri skoðun sinni á Jesú. Ebíonítar litu á Jesú sem dauðlegan og töldu hann réttlátan með því að persóna hans þroskaðist. Sem gyðingar héldu þeir hvíldardaginn; öll smáatriði lögmálsins, og tóku ekki við Paulínsku hugmyndinni um hjálpræði fyrir trú eina. Hann talar einnig um annan hóp Ebioníta sem tóku við meyjarfæðingunni og heilögum anda, en neituðu að samþykkja forveru Jesú sem „Guð orð og visku“. Þeir fylgdu „guðspjalli Hebrea“ sem hugsanlega hefði getað verið Matteusarguðspjall. Þeir héldu hvíldardaginn og gyðingakerfið en fögnuðu upprisunni.

Í bók sinni sem lýsir bakgrunni ebíoníta skrifar R Eisenman í The Dead Sea Scrolls Uncovered að James ('Zaddik' eða 'Zadok', sem þýðir réttlátur) hafi verið leiðtogi Jerúsalemskirkjunnar um miðja fyrstu öld (40 –66 e.Kr. u.þ.b. Útibúið sem kallað var afturvirkt kristni gyðinga í Palestínu. Ebíonítar þróuðust út frá þessari grein.

Samfélagið sem fylgdi Jakobi var þekkt sem „aumingjarnir“, (Galatabréfið 2:10, Jakobsbréfið 2: 3–5) og heitir bæði í fjallræðunni og í Dead Sea Scrolls. Að mörgu leyti finnst Eisenman að Ebionites hafi verið líkir höfundum Dead Sea Scrolls. Þeir heiðruðu Jakob hinn réttláta og trúðu að Jesús væri Messías þeirra. Þeir héldu lögmálið og hvíldardaginn af miklum ákafa.

Hvort sem Jakob hinn réttláti var bókstaflega blóðkorn Jesú eða ekki (og allt bendir til þess að hann hafi verið það), þá er ljóst að hann þekkti Jesú persónulega. Það gerðu líka flestir aðrir meðlimir samfélagsins eða „frumkirkjan“ í Jerúsalem - þar á meðal að sjálfsögðu Pétur. Þegar þeir töluðu gerðu þeir það af eigin raun. Páll hafði aldrei kynnst persónulegri persónu sem hann byrjaði að líta á sem „frelsara“. Fyrir Jesú sem fylgdi gyðingalögunum af mikilli hörku hefði verið rangláttast að tala fyrir tilbeiðslu á neinum dauðlegum persónum, þar á meðal sjálfum sér.

Í bréfi til Rómverja (1:17) segir Páll að „þetta er það sem opinberar réttlæti Guðs fyrir okkur: það sýnir hvernig trúin leiðir til trúar, eða eins og segir í ritningunni: Hinn heiðarlegi maður finnur líf í trúnni“. Sama þema birtist í bréfinu til Galatabréfsins (3:11): „Lögmálið réttlætir engan í augsýn Guðs, því okkur er sagt að hinn réttláti finni líf fyrir trú“. Þessar tvær fullyrðingar eru í raun „upphafspunktur guðfræðilegs hugtaks trúarinnar“. Þeir eru að lokum „grundvallaratriðið í Pauline guðfræði“ sem verður grunnur þrenningar kristni. Þeir veita grundvöllinn sem Páll er fær um að setja afstöðu sína gegn Jakobi - er fær um að upphefja yfirburði trúarinnar, en James upphefja yfirburði laganna.

"Sjá hrokafullan, sál hans er ekki upprétt í honum, en hinn réttláti mun lifa eftir trú sinni." Hab 2: 4

Hvaðan dregur Páll þessa meginreglu um yfirburði trúarinnar? Samkvæmt 2. kafla, vers 4 í bókinni um Habakkuk, „mun hinn upprétti lifa af trúfesti sinni“. Orð Páls í bréfum hans eru greinilega bergmál þessarar fullyrðingar; og bók Habakkuk er greinilega „ritningin“ sem Páll vísar til. Enn mikilvægara er þó að 'Habakkuk Commentary' vitnar í sömu fullyrðingu og heldur síðan áfram að útfæra hana:

En hinir réttlátu munu lifa í trúnni. Túlkað, þetta varðar alla þá sem halda lögmálið í húsi Júda, sem Guð mun frelsa úr dómshúsinu vegna þjáninga sinna og vegna trúar sinnar á kennarann ​​um réttlæti.

Hinn ótrúlegi kafli jafngildir í raun mótun fræðilegrar „kristinnar“ kenningar sem lýsir því ótvírætt yfir að þjáning og trú á „kennarann ​​um réttlæti“ sé leið hjálpræðisins og leiði aðeins til frelsunar meðal „þeirra sem fylgjast með Lög í húsi Júda. Það er slík áhersla á að fylgja lögmálinu að Páll er á móti því að hunsa og gera lítið úr þeim. Samkvæmt DSS var „lygari“ eða „sá sem finnur upp lygi“ andstæðingur kennarans um réttlæti innan samfélagsins, er enginn annar en Páll.

„Samfélagsreglan“ hefst: „Meistarinn skal kenna hinum heilögu að lifa samkvæmt bók samfélagsreglunnar, svo að þeir geti leitað Guðs… og gert það sem er gott og rétt fyrir honum, eins og hann bauð með hendi Móse. og allir þjónar hans spámennirnir ... Síðar segir „samfélagsreglan“ að þeim sem „brjóti eitt orð í lögmáli Móse, á hvaða punkti sem er, verði vísað úr landi“

Í fjallræðunni (Matt. 5: 17–19) gerir Jesús afstöðu sína ótvírætt - afstöðu sem Páll átti eftir að svíkja:

Ekki ímynda þér að ég sé kominn til að afnema lögmálið eða spámennina. Ég er ekki kominn til að afnema heldur að ljúka þeim. Ég segi þér hátíðlega ... ekki einn punktur, ekki eitt lítið högg, hverfur úr lögmálinu þar til tilgangi þess er náð. Þess vegna verður sá maður sem brýtur í bága við eitt af þessum minnstu boðorðum og kennir öðrum að gera slíkt hið minnsta í himnaríki ...

Ef fylgi Jesú við lögin er í samræmi við Qumran samfélagið gerir það líka tímasetning hans fyrir síðustu kvöldmáltíðina.

Í aldaraðir hafa álitsgjafar Biblíunnar verið ruglaðir saman við greinilega misvísandi frásagnir í guðspjöllunum. Í Matteusi (26: 17–19) er síðasta kvöldmáltíðin lýst sem páskamáltíð og Jesús er krossfestur daginn eftir. Í 4. guðspjallinu (13: 1 og 18:28) er það þó sagt að það eigi sér stað fyrir páska. Sumir fræðimenn hafa reynt að sætta mótsögnina með því að viðurkenna síðustu kvöldmáltíðina sem vissulega páskahátíð, en páskahátíð haldin í samræmi við annað dagatal. Qumran samfélagið notaði einmitt slíkt dagatal - sólardagatal, öfugt við tungldagatalið sem prestdæmið í musterinu notaði. Í hverju dagatali féll páska á aðra dagsetningu; og það er ljóst að Jesús notaði sama dagatal og Qumran samfélagið.

Vissulega fylgdi Qumran samfélag veislu sem hljómar mjög svipað í helgisiðareinkennum sínum og síðustu kvöldmáltíðina eins og henni er lýst í guðspjöllunum. „Samfélagsreglan“ segir að „þegar borðið hefur verið útbúið ... presturinn skal vera sá fyrsti sem réttir út hönd sína til að blessa frumburð brauðsins og nývínsins“. Og annar Qumran texti, „Messíasarreglan“, bætir við: „Þeir munu safna sér fyrir sameiginlega borðið til að borða og drekka nýtt vín ... enginn skal rétta hönd sína yfir frumávexti brauðs og víns fyrir prestinum ... eftir það, Messías Ísraels skal rétta hönd sína yfir brauðið. Þess vegna hlýtur Kristur að hafa fagnað síðustu kvöldmáltíðinni aðfaranótt páska samkvæmt Esseníska tímatalinu. Staðsetning 'Essenes gate' er nálægt staðsetningu síðustu kvöldmáltíðar. Samtenging Essenar og síðustu kvöldmáltíðar Jesú í Jerúsalem er til frá fornleifafræði atburðarstaðarins.

Samhliða DSS, svik við síðustu kvöldmáltíðina, dagatal Essene og trúarbrögð gyðinga þess tíma, þróa atburðina sem leiddu til eyðingar annars musterisins.

Sumir telja „vonda prestinn“ og „lygara“ vera sömu manneskjuna, en eins og við lærum er annar andstæðingur James utan samfélagsins - æðsti presturinn Ananas, yfirmaður saddúkeaprestdæmsins. James, viðurkenndi leiðtogi „fyrstu kirkjunnar“ í Jerúsalem, er fulltrúi flokks Gyðinga sem, eins og samfélagið í Qumran, er „vandlátur fyrir lögmálinu“. Þessi fylking er fjandsamleg gagnvart Saddúkeaprestdæminu og æðsta prestinum Ananas (skipaður af Heródes), sem hafa svikið þjóð sína og trúarbrögð sín með því að gera samning við rómversku stjórnina og það eru heródískir brúðu konungar. Svo mikil andúð er þessi að James hrokar sjálfan sig prestastörfin sem Ananas hefur haft í hættu. Ananas og stuðningsmenn hans svara með því að grýta James í kjölfarið sem leiðir til uppreisnar 66 e.Kr. og allt 'umsátur Jerúsalem'. Niðurstaðan er stríðið sem verður vitni að poka Jerúsalem og eyðingu musterisins árið 68 e.Kr. og því lýkur ekki fyrr en við fall Masada árið 74 e.Kr.

Það kemur ekki á óvart að þessi ungmenni flúðu til að leita skjóls í hellunum eftir eyðingu annars musterisins Jerúsalem.

Þetta hófst á 300 ára tímabili fólksflutninga og ofsókna. Fyrsta tímabilið táknar „tímabil reiðinnar“ eða tímabil myrkursins þar sem blessaðir félagarnir sváfu, eins og Onías, til að vakna, það er 390 árum eftir að Nebúkadnesar eyðilagði musterið, þar spratt rót frá Aron og Ísrael, með því er átt við uppruna sértrúarsafnsins sem textinn kom frá. Annað tímabilið í 300 ár fellur saman við söguna um æskuna sem leitaði skjóls í hellinum eftir flótta þeirra frá þeim sem ætluðu að ofsækja þá eða grýta þá vegna þess að þeir neituðu að snúa aftur til trúar sinnar. Þessi ungmenni sváfu í 300 ár þar til ný trúaröld rann upp. Í svefni sínum tók Austurríki, Býsansk ríki, þar sem landamæri Efesus var staðsett, upp þrenningarkristni árið 380 e.Kr. sem ríkistrú og síðar umbreytti „Heilaga rómverska heimsveldið“ vegna þessarar samþykktar kristinnar trúar.

Fjórða tímabilið er sett í gang við lokatöluritningu með endurkomu Messíasar. Það er sagt að fyrirheitni Messías muni heilsa þeim og Guð mun endurvekja þá fyrir hann, þá munu þeir snúa aftur til svefns og verða reistir upp á upprisudaginn (fyrir 300 tunglár eða 309 sólarár). Hér höfum við endanlega trúarhreyfingu.

Dreifðar tilvísanir í ritum Gyðinga og kristinna manna, svo sem texta Karaíta og bréf Tímóteusar biskups, benda að minnsta kosti til lítils vitundar í gegnum aldirnar tilvistarinnar og sérkennilega þýðingu skrifa sem finnast í hellum nálægt Jeríkó. Þegar rauða síldin frá Efesus og svæfurnar sjö eru fjarlægðar stöndum við frammi fyrir mjög raunverulegum líkum á því að fólkið sem yfirgaf þessar heimildir hafi verið þeir „Félagar hellisins og rithöndin“ sem settu svo óafmáanlegan svip á íslam.

Líkleg leið Jesú á ferðalögum sínum til Indlands eftir krossfestinguna

Ef tilgátan er á rökum reist var höfundur Enoksbókar kannski einn af ættkvíslunum sem Salmaneser flutti á brott og „settur í Halah og í Habor við ána Goshan og í borginni Medes“ og kom aldrei aftur frá fangi.

Hazarasp (sem þýðir 'hundrað hestur' á persnesku) á sömu breiddargráðu og khivah, en stendur nær vinstri bakkanum við ána Goshan (Gihon eða Helmund, áin er mest Khorasan-ána) er mikilvægur staður sem hefur haldið nafni sínu óbreyttu frá landvinningum múslima til nútímans.

Týndu ættkvíslin voru keypt til Hala (Balkh), Habor (Samarkand) og Hara (Bhokara). Þetta myndi gera nærveru týndra ættbálka á yfirráðasvæði Ghor og Firuzkoh. Þessi hefð lýsti dreifingu týndra ættbálka af Chingiz Khan og þeir flúðu til Shabzavar (Nishapur) í Khurasan bjuggu þar í nokkrar aldir og segjast hafa verið vinsamlega meðhöndlaðir af fræga Timur (Tamerlane).

Ein ganga norðvestur af Tirmidh, á leiðinni til 'Kish' (nútímans Shahr-i-sabz eða 'græna borgin') og Nakhshab í Sughd, var bær Hashimjird, staður sem var nokkuð mikilvægur í 4. ( 10.) öld; og tvær göngur norður af þessum vegi fóru um hið fræga Járnhlið. Þessari saurgun á fjöllum lýsti kínverski ferðamaðurinn, Hwen Tsang, sem sem pílagrími Bhuddista heimsótti Indland árið 629 e.Kr. Arabískir landfræðingar tala um bæ hér og Yakubi nefnir borgina Járnhliðið (Madinah Bab-al-Hadid), sem hann gefur einnig persnesku formið, Dar Ahanin (Járnhliðið var byggt af Kýrusi mikla, Persakóngur, Dhu l-Qarnayn: Sá sem bjó á milli tveggja aldar og ríkti frá Austur til Vestur). Undir nafninu, á persnesku, Darband Ahanin varð járnhliðið frægt frá tímum Tímurs sem tilheyrði fræga ættkvísl Barlas sem hafði búið og ríkt í 'Kish' í tvö hundruð ár og Járnhliðið er einnig nefnt eftir Ali frá Yazd einnig undir tyrknesku áminningu Kuhlughah. Gilið leit út eins og það hefði verið skorið tilbúið og hæðirnar rísa upp í mikla hæð á hvorri hlið og framhjá er slétt og djúpt. Í miðju skarðsins er þorp og fjallið rís mikið að baki. Þetta skarð er kallað Járnhliðið og í öllum fjallgarðinum er ekkert annað skarð svo að það verndar landið í Samarkand í átt til Indlands. Þessi járnhlið framleiða miklar tekjur til Tímúr, því allir kaupmennirnir sem koma til Indlands fara þessa leið.

Þessi heimshluti var þekktur til forna þar sem Sogdiana frá Samarkand var höfuðborgin (nútíma Úsbekistan). Samkvæmt áletrun Dariusar (c 522–486 f.Kr.) á fornpersnesku, var Sogdiana (Sugda) satrapy í Archaemenian Empire ásamt Bactria (Afganistan) og Khwarazmia. Yfirráð Archaemenian Empire var mikilvægt fyrir Sogdian að því leyti að kansellíumálsveldi Empire, Arameic var kynnt fyrir Sogdiana sem síðar var Sogdian handritið þróað eftir að Empire var hrunið og Arameic greip til að vera notað af síðari fræðimönnum. Í lok sjöttu aldar átti Sogdian handrit að vera skrifað lóðrétt frekar en lárétt frá vinstri til hægri og línur sem lágu frá hægri til vinstri.

Elstu heimildirnar sem vitað er um í Sogdiana eru í gömlum persneskum áletrunum og í Younger Avesta, einum af Zoroastrian eldri textum.

Nokkur mismunandi trúarbrögð voru viðhöfð í Sogdiana, aðallega zoroastrianismi, manichaeismi, búddisma og kristni Nestoríu.

Eitt aðalgeymslan í hefðinni frá Nasaret varð síðar þekkt sem „villutrú“ sem kallast Nestorian Christianity. Nestorias lét afstöðu sína í ljós og sagði hreint út: „Enginn kalli Maríu guðsmóður. Því að María var ekki nema mannleg. Persneska kirkjan varð Nestorian í stefnumörkun sinni.

Sjáðu sæmdustu heilögu konu sögunnar, valin framar öllum konum allra tíma, Maríu móður Messíasar, sem bað einu sinni „Hefði ég verið eitthvað gleymt og úr augsýn!“ Hún hefur kennt öllu mannkyninu að leita aðeins að óskýrleika í augum heimsins en ekki að leita að viðurkenningu.

Ó mannkynið! hinn réttlátasti í augum Guðs er sá heiðurssamasti.

Jesús, leiðtogi hinna réttlátu, segir: „Ég er hinn sanni vínviður og faðir minn er garðyrkjumaðurinn. (Jóhannes 15: 1)

Pardes eða Paradise kallar fram bókstaflega mynd af görðum þar sem vatnsföll streyma til til að vökva blómabeðin, en á djúpstæðara stigi bendir það til að hlúa að „garðinum innan“ við sívaxandi vatn heilags anda sem hreinsa og styrkja sálina. Reyndar er vatn táknrænt fyrir sálina í mörgum heilögum hefðum og endurspeglar getu sálarinnar til að endurnýja sig á meðan hún er trú við uppruna sinn. Sambandið sem vatnsstraumar hafa við garða er sambandið sem lifir milli trúar og kærleika (réttlátar aðgerðir). Þar sem enginn garður getur blómstrað án vatns getur engin trú verið lifandi trú án kærleika (réttlát verknað eða verk).

Sá sem lítur á paradís sem safn veraldlegra líkama misskilur að fullu þessi umbun sem réttlátum er veitt.

Sál réttlátra er eins og fræ (guðleg boðorð) sem sáð er í hjartað, það vex í jarðvegi kærleikans og góð verk, eins og plöntur, koma frá þeim fræjum sem bera yndislega og ljúffenga ávexti af öllum gerðum og fjölbreytni á öllum árstíðum . Aldrei eru greinar þess án ávaxta.

Hvað ímyndarðu þér, hlýtur að vera bústaður konungs svo voldugur, svo vitur?

Sál réttlátra er aðeins paradís þar sem Guð hefur unun af. Paradís okkar er í Guði okkar, mesta unun okkar er í honum því við höfum séð hann og fundið alla fegurð í honum.

Þetta vers hefur margar merkingar en líklega undanskilinn fyrsta garðinn, fyrsta Adam, sem kemur frá Edens garði. Samarkand á persnesku þýðir sætur ávöxtur eða „að vera frjósamari“. Balkh er einnig talinn vera byggður af syni Adams, að fornafn þess hafi verið Hanakh, og síðan Halah, þó síðar hafi rithöfundar kallað það Balakh, eða Balkh.

Þegar um er að ræða hebresku og persnesku eru þessi tvö tungumál og menning ekki eins sjálfstæð og einangruð hvert frá öðru eins og við gætum fyrst gert ráð fyrir, til dæmis Peshitta, mikilvægasta hluti af aramískum bókmenntum, frá Nasaret í 2000 ár og Aramísk brot úr Enoksbókinni.

Á tíma Kýrusar mikla myndu ættkvíslir Gogs og Magogs ráðast á þessi svæði. Þegar Kýrus fór í gegnum týnda ættkvíslina, sem þar var byggður, kvartaði yfir þessum innrásum, við þetta hjálpuðu þeir við að byggja járnhliðið. Virðingin sem Kýrus mikli fær (Jesaja 45) endurómar orð Sálms 118 og 1. Sálms.

„Ég mun reisa Kýrus upp í réttlæti mínu, ég mun gera allar leiðir hans réttar. Hann mun endurreisa borg mína og frelsa útlegðir mínar, en ekki til verðs eða umbunar, segir Drottinn allsherjar. “

„Opnið fyrir mér hlið réttlátra ...“

„Þetta er hlið Drottins þar sem réttlátir komast inn um.“

„... vegur hinna réttlátu“

Þetta er líklega leiðin sem Jesús og Móse fóru til Kasmír. Sandhimana Parvata nútíminn, Sankaracarya musterið eða Takht-e-Suleiman (hásæti Salómons) stendur á tindi þessarar hæðar í Srinagar.

Kashmir er í raun „Kashir“ eins og Sýrland, eða það virðist hafa verið nefnt eftir Kash eða Cush, föður Havila og barnabarn Nóa. Heiti annarrar árinnar er Gihon; það vindur (hefur marga auðmenn) um allt land Cush.

Íbúar Kasmír í dag eru múslimar sem voru af ættbálki Persa þekktir sem Afganar, á tímum Jesú voru búddistar sem voru afkomendur týndra ættkvísla Ísraels.

Tilvísanir:

https://rsc.byu.edu/sites/default/files/pubs/pdf/chaps/9.pdfKrossfestingin, af augnvotti; bréf, skrifað sjö árum eftir krossfestinguna: Richardson, JE (John Emmett), 1853-1935: Ókeypis niðurhal, lán og streymi: Internet ArchiveBlekking Dead Dead Scrolls: Michael Baigent, Richard Leigh: Ókeypis niðurhal, lán og streymi: Internet ArchiveMessíasarfi: Baigent, Michael: Ókeypis niðurhal, lán og streymi: Internet Archivehttps://www.alislam.org/library/books/Jesus-in-India.pdfhttps://www.alislam.org/library/books/Christianity-A-Journey.pdfhttps://www.academia.edu/33487916/A_New_Theory_on_A%E1%B9%A3%E1%B8%A5%C4%81b_al-kahf_The_Sleepers_of_the_Cave_Based_on_Evidence_from_the_Dead_Sea_ScrollpDS_https://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2662&datastreamId=POST-PEER- REVIEW- PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFQumran sáttmálar og síðari tíma gyðingaÖNNUR FYRIRTÆKI Í EGYPTI: SANNAÐUR FYRIR ZADOKITE TEMPEL ÓNÍAShttps://www.zarathushtra.com/z/gatha/dji/The%20Gathas%20-%20DJI.pdfhttps://www.smp.org/dynamicmedia/files/1426b413bb5269c9593687d674a9292c/TX002318-8-handout-G-Priests_and_Levites.pdfhttps://f5db1a33c5d48483c689-1033844f9683e62055e615f7d9cc8875.ssl.cf5.rackcdn.com/The%20Mystical%20Life%20of%20Jesus%20-%20H.%20Spencer%20Lewis.pdfÚr ösku englanna Forboðna arfleifð fallins kapps eftir Andrew Collins: Ókeypis niðurhal, lán og streymi: Internet Archivehttps://www.sattor.com/english/Shahnameh.pdfAhmad Ibn Muhammad Thalabi Arais Al Majalis Fi Qisas Al Anbiya Líf spámannanna Líf spámannanna: Ókeypis niðurhal, lán og streymi: Internet ArchiveJahvehismihttps://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2871&datastreamId=POST-PEER- REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFSaga karaítgyðinga: William Harris regla: Ókeypis niðurhal, lán og streymi: Internet ArchiveYasna 30 - gatha um umbun og refsinguFallnir englar og Enok 1.Löndin í austur kalífadalinu: Mesópótamía, Persía og Mið-Asía frá landvinningum múslima til Tímurs tíma: Le Strange, G. (Guy), 1854-1933: Ókeypis niðurhal, lán og streymi: Internet Archivehttp://sino-platonic.org/complete/spp174_sogdian_buddhism.pdfThe Calcutta Review - Google Playhttps://jewishstudies.washington.edu/israel-hebrew/unexpected-connections-persian-farsi-hebrew-languages/http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1515-1582,_Teresa_d'Avila,_The_Interior_Castle_Of_The_Mansions,_EN.pdfhttps://archive.org/details/losttribessaxons00moor/page/152Íranskar upplýsingar í bókinni um himneskar lýsingar (1. Enok 72-82)„Uppstigningabók Timurid (Mi'rajnama): Rannsókn á texta og mynd í sam-asísku samhengi“

svara 6:

Ég gef venjulega ekki einn línubát en hérna.

Ha?

Allt í lagi, ég get ekki gert eina línu.

Veistu meira að segja hverjar dauðu hafsrullurnar eru? Þeir eru afrit. Af bókum Biblíunnar. Þeir gera bókstaflega hið gagnstæða við það sem þú ert að segja. Þeir sýna að hluta til hversu margir textarnir eru gamlir.

Þeir staðfesta enn frekar að við höfum aðeins fengið stafsetningarvillur upp í útgáfur okkar af bókum Biblíunnar í þúsundir ára.

Vinsamlegast gerðu grunnrannsóknir áður en þú spyrð spurningar.

EDIT: Ég þarf virkilega að læra að ég þarf að vera skýr allan tímann eða búast við því að láta kalla mig á það: P

95% skekkjanna í dauða hafsrullunum eru ýmist rennibrautir eða stafsetningarvillur. Jú, að önnur 5% eru til, en það spillir ekki neinu þar sem við eigum svo mörg eintök af bókum Biblíunnar.

EDIT 2: Minna en 1% af villunum og muninum á hinum ýmsu textum sem við höfum breytt verulega merkingu eins vísu og engin þeirra breytir kenningum á nokkurn hátt.

EDIT 3: Okey dokey leiðinlegt að sjá þá fara, það voru skemmtilegar umræður þarna inni, en eftir nokkrar móðgunarhlaðnar athugasemdir og heilan helling af því að endurtaka mig, þá er ég þreyttur á að sjá þetta svar skjóta upp kollinum í tilkynningum mínum. Það er bara ekki svo mikilvægt og ég kem ekki hingað til að segja mér frá „tómum hausnum“ mínum, meðal annars minna fínum hlutum; takk fam!

(Ó og full upplýsingagjöf, ég sjálfur var kaldhæðinn á því sem var ekki mitt besta augnablik. Biðst afsökunar. En þú veist, það er erfitt eftir áralanga vitleysu að mistakast ekki og reka aftur.)


svara 7:

Ég er enginn biblíufræðingur. Sumir þessara gaura eins og Petter Häggholm virðast þekkja þetta efni eins og faglegur sagnfræðingur. En ég vil aðeins benda á að Biblían hefur alvarlegar mótsagnir í sjálfri sér nú þegar, með eða án Dauðahafsins. Athugaðu þetta:

101 Mótsagnir í Biblíunni.

Biblían er ekki sönnun fyrir fullyrðingum kristninnar. Þetta er bók með kröfum og margar ef ekki flestar kröfur hennar eru órannsakanlegar (þær er ekki hægt að staðfesta eða afsanna). Bara vegna þess að ekki er hægt að hrekja þá er engin ástæða til að ætla að þau séu sönn. Þú getur heldur ekki afsannað tilvist ósýnilegra bleika einhyrninga. Allt sem þú getur gert er að reyna að safna raunverulegum (góðum / fullnægjandi) sönnunargögnum og hvorki Biblían né Dauðahafsritin uppfylla þörfina.


svara 8:

Undanfarin 100 ár hafa tugþúsundir handrita Nýja testamentisins fundist aftur á öldum. Það sem biblíufræðingar vita núna er að síðari útgáfur eru mjög frábrugðnar fyrri útgáfum. „Það eru fleiri afbrigði meðal handrita okkar en það eru orð í Nýja testamentinu, segir Biblíufræðingurinn Bart Ehrman; að minnsta kosti 11 af 27 bókum eru fölsun, framleiddar af frumkristnum leiðtogum sem reyna að útkljá guðfræðilega ósætti. “ [1]

Bart Ehrman, doktor Princeton Theological Seminary (magna cum laude, 1985) var persónulegur rannsóknaraðstoðarmaður fræga Biblíuþýðandans prófessors Bruce Metzger, en hann var formaður þýðinganefndar nýrrar endurskoðaðrar stöðluðu útgáfu.

Nánari upplýsingar er að finna í: Hver er fyrsta bókin sem lesin er til að útskýra hvers vegna Biblían er ekki staðreynd?


[1] Svikin: Ritun í nafni Guðs, eftir Bart D. Ehrman. Ph.D., M.Div. © 2011 HarperCollins


svara 9:

Þau eru aðallega viðbótarafrit af þekktum bókum Hebresku ritninganna. Hebresku ritningarnar voru munnlegar hefðir sem að lokum voru skráðar. Sumar útgáfur bókanna í Dauðahafinu voru staðlaðari en aðrar.

Þeir hafa önnur skjöl og athugasemdir við kanónuna. Stundum vita fræðimennirnir hvaða stjórnmálahópa er vísað til. Í nokkrum tilvikum var það, ó Þetta er það orð sem vantar, í óljósum hlutum Biblíunnar.

Þeir höfðu ekki fundið neitt sem er frábrugðið Canon á þeim tíma sem bókin sem ég las var skrifuð held ég á sjöunda áratug síðustu aldar.